Sobre el alma y la resurrección - San Gregorio de Nisa

Basilio, grande entre los santos , había partido de esta vida hacia Dios ; y el impulso de llorarlo era compartido por todas las iglesias. Pero su hermana, la Maestra, aún vivía; así que viajé hacia ella, anhelando un intercambio de condolencias por la pérdida de su hermano. Mi alma estaba profundamente afligida por este doloroso golpe, y busqué a alguien que pudiera sentirlo igualmente, para unir mis lágrimas. Pero cuando estuvimos en presencia la una de la otra, la visión de la Maestra despertó todo mi dolor; pues ella también yacía postrada hasta la muerte. Pues bien, cedió ante mí por un momento, como un hábil conductor, en la violencia incontrolable de mi dolor; y luego intentó contenerme con sus palabras y corregir con el freno de sus razonamientos el desorden de mi alma . 

Citó las palabras del Apóstol sobre el deber de no lamentarse por los que duermen ; porque solo los hombres sin esperanza tienen tales sentimientos. Con el corazón aún fermentando por el dolor, pregunté: ¿Cómo puede la humanidad practicar eso ? ¡Hay un aborrecimiento instintivo y profundo de la muerte en todos! Quienes contemplan un lecho de muerte apenas pueden soportar la visión; y quienes se acercan a la muerte la rechazan con todas sus fuerzas. Incluso la ley que nos rige coloca la muerte en el primer lugar de la lista de crímenes y castigos. ¿Con qué artificio, entonces, podemos llegar a considerar como nada una separación de la vida, incluso en el caso de un extraño, por no hablar de los familiares, cuando dejan de vivir? Vemos ante nosotros todo el curso de la vida humana encaminado a este único objetivo: cómo podemos continuar en esta vida; de hecho, para esto hemos inventado las casas para vivir: para que nuestros cuerpos no se vean postrados en su entorno por el frío o el calor. 

La agricultura, por otra parte, ¿qué es sino proporcionarnos el sustento? De hecho, todo pensamiento sobre cómo seguir viviendo surge del miedo a morir. ¿Por qué se venera tanto a la medicina entre los hombres? Porque se cree que, hasta cierto punto, combate con la muerte mediante sus métodos. ¿Por qué tenemos corazas, escudos largos, grebas, yelmos, armaduras defensivas, cercas de fortificaciones y puertas con barrotes de hierro, si no es porque tememos morir ? Siendo la muerte tan terrible para nosotros, ¿cómo puede ser fácil para un superviviente obedecer esta orden de permanecer impasible ante los amigos que han partido? 

  ¿Por qué, cuál es el dolor especial que sientes

 —preguntó el Maestro

— en la mera necesidad de morir? 

Esta charla común de personas irreflexivas no es suficiente acusación. 

 ¡Qué! ¿No hay motivo de duelo?, le respondí, cuando vemos a alguien que vivió y habló tan recientemente volverse repentinamente inerte e inmóvil, con todos los sentidos corporales extintos, sin vista ni oído en funcionamiento, ni ninguna otra facultad de aprehensión que posea ese sentido; y si se le aplica fuego o acero, incluso si se le clava una espada, o se lo arroja a las bestias de presa, o si se lo entierra bajo un montículo, ese muerto permanece igualmente impasible ante cualquier tratamiento. Viendo, entonces, que este cambio se observa de todas estas maneras, y que ese principio de vida, sea cual sea, desaparece de golpe de la vista, como la llama de una lámpara apagada que ardía sobre ella un momento antes no permanece en la mecha ni pasa a otro lugar, sino que desaparece por completo, ¿cómo puede tal cambio ser soportado sin emoción por alguien que no tiene un fundamento claro en el que apoyarse? Oímos la partida del espíritu, vemos el cascarón que queda; pero de la parte que ha sido separada somos ignorantes , tanto en cuanto a su naturaleza, como en cuanto al lugar adonde ha huido; porque ni la tierra, ni el aire, ni el agua, ni ningún otro elemento puede mostrar como residente dentro de sí esta fuerza que ha abandonado el cuerpo, a cuya retirada sólo queda un cadáver listo para disolverse. 

  Mientras yo así me extendía sobre el tema, la Maestra me hizo una señal con la mano y dijo: Seguramente lo que alarma y perturba tu mente no es el pensamiento de que el alma , en lugar de durar para siempre, cesa con la disolución del cuerpo. 

 Respondí con cierta audacia, y sin la debida consideración de lo que decía, pues mi apasionado dolor aún no me había devuelto el juicio. De hecho, dije que las palabras divinas me parecían meros mandatos que nos obligaban a creer que el alma dura para siempre; sin embargo, no que fuéramos llevados a esta creencia por ningún razonamiento. Nuestra mente interior parece aceptar servilmente la opinión impuesta, pero no asentir a un impulso espontáneo. De ahí que nuestro dolor por los difuntos sea aún más doloroso; no sabemos con exactitud si este principio vivificante es algo en sí mismo; dónde está o cómo es; si, de hecho, existe de alguna manera en algún lugar. Esta incertidumbre sobre el estado real del caso equilibra las opiniones de ambos lados; muchos adoptan un punto de vista, muchos el otro; y de hecho hay ciertas personas , de no poca reputación filosófica entre los griegos, que han sostenido y mantenido esto que acabo de decir. ¡Fuera, gritó, con esa tontería pagana ! Pues con ella el inventor de mentiras inventa falsas teorías solo para perjudicar la Verdad. Observen esto, y nada más: que tal visión del alma equivale nada menos que a abandonar la virtud y buscar solo el placer del momento; la vida eterna , por la cual solo la virtud reclama la ventaja, debe ser desesperada. Y , dime , ¿cómo podemos alcanzar una creencia firme e inquebrantable en la continuidad del alma ? Yo también comprendo que la vida humana se verá desprovista del más bello adorno que la vida puede ofrecer, es decir, la virtud , a menos que se establezca en nosotros una confianza inquebrantable respecto a ella. ¿En qué se basa , en efecto, la virtud en el caso de quienes conciben esta vida presente como el límite de su existencia y no esperan nada más allá? —Bueno —respondió el Maestro—, debemos buscar un punto de partida para nuestra discusión sobre este punto; y, si le parece bien, deje que usted mismo defienda las opiniones contrarias; pues veo que se inclina un poco a aceptar tal argumento. Entonces, una vez expuesta la creencia contradictoria, podremos buscar la verdad . 

 Cuando ella hizo esta petición, y yo había desaprobado la sospecha de que estaba haciendo las objeciones con verdadera seriedad, en lugar de solo desear obtener una base sólida para la creencia acerca del alma al llevar primero a los tribunales lo que se dirige contra esta visión, comencé: ¿No dirían los defensores de la creencia contraria que el cuerpo, al ser compuesto, debe necesariamente disolverse en aquello de lo que está compuesto? Y cuando cesa la coalición de elementos en el cuerpo, cada uno de ellos gravita naturalmente hacia su elemento afín con la irresistible tendencia de lo semejante; el calor en nosotros se unirá así con el calor, lo terroso con lo sólido, y cada uno de los demás elementos también pasará hacia su semejante. ¿Dónde estará, entonces, el alma después de eso? Si uno afirma que está en esos elementos, se verá obligado a admitir que es idéntica a ellos, pues esta fusión no podría tener lugar entre dos cosas de naturaleza diferente. Pero, dado esto, el alma debe necesariamente ser vista como algo complejo, fusionado como está con cualidades tan opuestas. Pero lo complejo no es simple, sino que debe clasificarse con lo compuesto, y lo compuesto es necesariamente disoluble; y la disolución significa la destrucción del compuesto; y lo destructible no es inmortal ; de lo contrario, la propia carne, disoluble como es en sus elementos constituyentes, podría llamarse inmortal . Si, por otro lado, el alma es algo distinto de estos elementos, ¿dónde puede nuestra razón sugerir un lugar donde se encuentre, cuando, por su naturaleza ajena, no se encuentra en dichos elementos, y tampoco hay otro lugar en el mundo donde pueda seguir existiendo, en armonía con su carácter peculiar? Pero, si algo no se encuentra en ninguna parte, es evidente que no existe . 

 El Maestro suspiró suavemente ante estas palabras mías y luego dijo: «Quizás estas fueron las objeciones, o similares, que los estoicos y epicúreos reunidos en Atenas hicieron en respuesta al Apóstol. He oído que Epicuro llevó sus teorías en esta misma dirección. El entramado de las cosas era para él un asunto fortuito y mecánico, sin una Providencia que penetrara en sus operaciones; y, a la par con esto, pensaba que la vida humana era como una burbuja, que existía solo mientras el aliento interior era retenido por la sustancia envolvente, ya que nuestro cuerpo era una mera membrana, por así decirlo, que envolvía un aliento; y que al colapsar la inflación, la esencia aprisionada se extinguía. Para él, lo visible era el límite de la existencia ; hizo de nuestros sentidos el único medio para nuestra aprehensión de las cosas; Cerró por completo los ojos de su alma y fue incapaz de ver nada en el mundo inteligible e inmaterial, como un hombre encerrado en una cabaña cuyas paredes y techo obstruyen la vista exterior, sin vislumbrar las maravillas del cielo. En verdad, todo lo que en el universo se percibe como objeto de los sentidos es como un muro de tierra que forma una barrera entre las almas más estrechas y ese mundo inteligible que está listo para su contemplación ; y solo la tierra, el agua y el fuego son lo que estas contemplan; de dónde proviene cada uno de estos elementos, en qué y por qué están rodeados, estas almas, debido a su estrechez, no pueden detectarlo. Mientras que la visión de una prenda evoca a quien la teje, y la visión del barco evoca al carpintero de ribera, y la mano del constructor se traslada a la mente de quien ve el edificio, estas pequeñas almas contemplan el mundo, pero sus ojos están ciegos a Aquel a quien todo lo que vemos a nuestro alrededor manifiesta. y así proponen sus ingeniosas y punzantes doctrinas sobre la desaparición del alma : cuerpo a partir de elementos, y elementos a partir del cuerpo, y, además, la imposibilidad de la autoexistencia del alma (si no ha de ser uno de estos elementos, o estar alojada en uno); porque si estos oponentes suponen que en virtud de que el alma no es afín a los elementos no está en ningún lugar después de la muerte, deben proponer, para empezar, también la ausencia del alma de la vida carnal, ya que el cuerpo mismo no es nada más que un concurso de esos elementos; y por lo tanto no deben decirnos que el almase encuentra allí, vivificando independientemente su compuesto. Si no es posible que el alma exista después de la muerte, aunque los elementos sí, entonces, digo, según esta enseñanza, nuestra vida también queda demostrada como nada más que muerte. Pero si, por otro lado, no ponen en duda la existencia del alma ahora en el cuerpo , ¿cómo pueden sostener su desaparición cuando el cuerpo se disuelve en sus elementos? En segundo lugar, deben emplear la misma audacia contra el Dios en esta Naturaleza también. Pues, ¿cómo pueden afirmar que lo inteligible e inmaterial Invisible puede disolverse y difundirse en lo húmedo y lo blando, así como en lo cálido y lo seco, y así mantener unido el universo en existencia mediante el ser, aunque no sea de naturaleza afín a las cosas que penetra, pero no por ello incapaz de penetrarlas? Que, por lo tanto, eliminen de su sistema a la misma Deidad que sustenta el mundo. 

  Éste es precisamente el punto, dije, sobre el cual nuestros adversarios no pueden dejar de tener dudas: a saber, que todas las cosas dependen de Dios y están abarcadas por Él, o que existe alguna divinidad que trascienda el mundo físico. 

 Sería más apropiado, exclamó, callar ante tales dudas y no dignarse a responder a proposiciones tan necias y perversas ; pues hay un precepto divino que nos prohíbe responder a un necio en su necedad; y debe ser necio, como declara el Profeta, quien afirma que no hay Dios. Pero ya que es necesario hablar, les propongo un argumento que no es mío ni de ningún ser humano (pues entonces sería de poco valor, quienquiera que lo dijera), sino un argumento que toda la Creación enuncia mediante sus maravillas al público, con una expresión hábil y artística que llega al corazón. La Creación proclama abiertamente al Creador; pues los mismos cielos, como dice el Profeta, declaran la gloria de Dios con sus palabras inefables. Vemos la armonía universal en el cielo maravilloso y en la tierra maravillosa; cómo elementos esencialmente opuestos entre sí se entrelazan en una unión inefable para servir a un fin común, cada uno aportando su fuerza particular para mantener el todo; cómo lo no mezclado y lo mutuamente repelente no se separan entre sí en virtud de sus peculiaridades, así como tampoco se destruyen, cuando se combinan, por tal contrariedad; cómo los elementos que son naturalmente flotantes se mueven hacia abajo, el calor del sol, por ejemplo, descendiendo en los rayos, mientras que los cuerpos que poseen peso se elevan al enrarecerse en vapor, de modo que el agua contrariamente a su naturaleza asciende, siendo transportada por el aire a las regiones superiores; cómo también ese fuego del firmamento penetra de tal manera en la tierra que incluso sus abismos sienten el calor; cómo la humedad de la lluvia infundida en el suelo genera, aunque sea una por naturaleza, miríadas de gérmenes diferentes, y anima en la debida proporción cada sujeto de su influencia; cuán rápidamente gira la esfera polar, cómo las órbitas dentro de ella se mueven en sentido contrario, con todos los eclipses, conjunciones e intervalos medidos de los planetas. Vemos todo esto con los penetrantes ojos de la mente , y no podemos dejar de aprender por medio de tal espectáculo que un poder Divino, trabajando con habilidad y método, se manifiesta en este mundo real, y, penetrando cada porción, combina esas porciones con el todo y completa el todo por las porciones, y abarca el universo con una única fuerza que todo lo controla, autocentrada y autónoma, que nunca cesa su movimiento, pero nunca altera la posición que ocupa. 

  Y , por favor , ¿cómo 

—pregunté

— esta creencia en la existencia de Dios prueba, junto con ella, la existencia del alma humana ? Pues Dios , sin duda, no es lo mismo que el alma , de modo que, si se cree en uno , necesariamente debe creerse en la otra. 

 Ella respondió: «Los sabios han dicho que el hombre es un pequeño mundo en sí mismo y que contiene todos los elementos que completan el universo . Si esta visión es cierta (y así parece), quizá no necesitemos otro aliado que ella para establecer la verdad de nuestra concepción del alma . Y nuestra concepción de ella es esta: que existe, con una naturaleza propia, rara y peculiar, independientemente del cuerpo con su textura burda. Obtenemos nuestro conocimiento exacto de este mundo exterior de la aprehensión de nuestros sentidos, y estas mismas operaciones sensoriales nos conducen a la comprensión del mundo suprasensual de los hechos y el pensamiento, y nuestro ojo se convierte así en el intérprete de esa sabiduría todopoderosa que es visible en el universo y señala en sí misma al Ser que la abarca. De la misma manera, cuando miramos a nuestro mundo interior, encontramos no pocos motivos allí también, en lo conocido , para conjeturar lo desconocido; y lo desconocido allí también es aquello que, siendo objeto del pensamiento y no de la vista, elude la comprensión de los sentidos». 

  Repliqué: 

"No, es muy posible inferir una sabiduría que trascienda el universo a partir de los hábiles y artísticos diseños observables en este tejido armonizado de la naturaleza física; pero, en lo que respecta al alma , ¿qué conocimiento es posible para aquellos que quisieran rastrear, a partir de las indicaciones que el cuerpo pueda dar, lo desconocido a través de lo conocido ? 

 Ciertamente, respondió la Virgen, el alma misma, para quienes desean seguir el sabio proverbio y conocerse a sí mismos, es una instructora competente; quiero decir, es una entidad inmaterial y espiritual, que obra y se mueve según su naturaleza peculiar, y manifiesta estas emociones peculiares a través de los órganos del cuerpo. Pues esta organización corporal existe igual incluso en quienes acaban de ser reducidos por la muerte al estado de cadáveres, pero permanece inmóvil porque la fuerza del alma ya no reside en ella. Se mueve solo cuando hay sensación en los órganos, y no solo eso, sino que la fuerza mental, mediante esa sensación, penetra con sus propios impulsos y mueve a su antojo todos esos órganos de sensación. 

  ¿Qué es entonces el alma ?, pregunté . Quizás exista alguna manera de delinear su naturaleza, para que podamos comprender este tema, a modo de esbozo. 

 Su definición, respondió el Maestro, ha sido intentada de diferentes maneras por distintos escritores, cada uno según su propia inclinación; pero la siguiente es nuestra opinión al respecto: El alma es una esencia creada, viva e intelectual, que transmite de sí misma a un cuerpo organizado y sensible la capacidad de vivir y de captar los objetos de los sentidos, mientras se mantenga una constitución natural capaz de ello. Diciendo esto, señaló al médico que observaba su estado y dijo: «Hay una prueba de lo que digo cerca de nosotros. ¿Cómo, pregunto, este hombre, al tomar el pulso con los dedos, oye, a través del tacto, cómo la naturaleza le llama con fuerza y ​​le informa de su peculiar dolor; de hecho, que la enfermedad es inflamatoria, que se origina en tal o cual órgano interno, y que hay tal o cual grado de fiebre? ¿Cómo, además, la vista le enseña otros hechos similares, cuando observa la postura del paciente y el agotamiento de su cuerpo? Así como el estado de la tez, algo pálido y bilioso, y la mirada, como en quienes sufren dolor, involuntariamente inclinada a la tristeza, indican la condición interna, el oído proporciona información similar, determinando la naturaleza de la enfermedad por la dificultad para respirar y el gemido que la acompaña.» Se podría decir que incluso el olfato del experto no es incapaz de detectar el tipo de trastorno, sino que percibe el sufrimiento secreto de los órganos vitales en la cualidad particular de la respiración. ¿Podría ser esto así si no existiera una cierta fuerza de inteligencia presente en cada órgano de los sentidos? ¿Qué nos habría enseñado nuestra mano de sí misma, sin que el pensamiento la condujera de la sensación a la comprensión del tema que se le presentaba? ¿Qué habrían contribuido el oído, como algo separado de la mente , o el ojo, la nariz o cualquier otro órgano, a resolver la cuestión por sí solos? Ciertamente, es muy cierto lo que se dice de una cultura pagana : que es la mente la que ve y la mente la que oye. 

De lo contrario, si no aceptas que esto sea cierto , debes decirme por qué, cuando miras al sol, como te ha enseñado tu instructor a mirarlo, afirmas que no tiene la anchura de su disco del tamaño que parece a la mayoría, sino que supera con creces la medida de toda la Tierra. ¿No sostienes con seguridad que es así, porque has llegado, razonando a través de los fenómenos, a la concepción de tal o cual movimiento, de tales distancias de tiempo y espacio, de tales causas de eclipse? Y cuando observas la luna menguante y creciente, la figura visible de ese cuerpo celeste te enseña otras verdades, a saber, que está desprovisto de luz, que gira en el círculo más cercano a la Tierra y que está iluminado por la luz del sol; al igual que ocurre con los espejos, que, al recibir la luz del sol, no reflejan sus propios rayos, sino los del sol, cuya luz es devuelta por su superficie lisa y brillante. Quienes ven esto, pero no lo examinan, creen que la luz proviene de la propia luna. Pero que esto no sea así es...Se demuestra con esto que, cuando está de frente al sol, ilumina todo el disco que nos mira; pero, como recorre su propio círculo de revolución más rápido al moverse en un espacio más estrecho, lo ha completado más de doce veces antes de que el sol haya recorrido una sola vez el suyo; por lo que su sustancia no siempre está cubierta de luz. Pues su posición frente a él no se mantiene en la frecuencia de sus revoluciones; pero, si bien esta posición ilumina toda la cara de la luna que nos mira, en cuanto se mueve de lado, su hemisferio, que está vuelto hacia nosotros, queda parcialmente en sombras, y solo la que está vuelta hacia ella recibe sus rayos envolventes. De hecho, el brillo continúa retirándose de la que ya no puede ver al sol a la que aún lo ve, hasta que cruza el disco solar y recibe sus rayos en su parte posterior; y entonces, al estar totalmente desprovista de luz y esplendor, la cara que mira hacia nosotros es invisible, mientras que el hemisferio opuesto está completamente iluminado. 

Y esto se llama la culminación de su menguante. Pero cuando, de nuevo, en su propia revolución, ha sobrepasado al sol y se encuentra transversal a sus rayos, el lado que antes estaba oscuro comienza a brillar un poco, pues los rayos se mueven de la parte iluminada a la que hasta entonces era invisible. Se ve lo que el ojo enseña; y, sin embargo, nunca habría proporcionado esta percepción por sí mismo, sin algo que mira a través de los ojos y utiliza los datos de los sentidos como simples guías para penetrar de lo aparente a lo invisible. Es innecesario añadir los métodos de la geometría que nos conducen paso a paso a través de delineaciones visibles hasta verdades que están fuera de la vista, e innumerables otros ejemplos que demuestran que la aprehensión es obra de una esencia intelectual profundamente arraigada en nuestra naturaleza, que actúa a través de la operación de nuestros sentidos corporales. Español Pero ¿qué sucedería, pregunté, si, insistiendo en las grandes diferencias que, a pesar de una cierta calidad de materia compartida por igual por todos los elementos en su forma visible, existen entre cada clase particular de materia (el movimiento, por ejemplo, no es el mismo en todos, algunos se mueven hacia arriba, otros hacia abajo; ni la forma, ni la calidad tampoco), alguien dijera que hay de la misma manera incorporada en, y perteneciente a, estos elementos una cierta fuerza también que efectúa estas intuiciones y operaciones intelectuales por un esfuerzo puramente natural propio (tales efectos, por ejemplo, como los que a menudo vemos producidos por los mecanicistas, en cuyas manos la materia, combinada según las reglas del Arte, imita así a la Naturaleza, exhibiendo semejanza no solo en la figura sino incluso en el movimiento, de modo que cuando la pieza del mecanismo suena en su parte resonante imita una voz humana , sin que, sin embargo, seamos capaces de percibir en parte alguna fuerza mental que obre la figura, carácter, sonido y movimiento particulares); Supongamos, digo, que afirmáramos que todo esto se produjo también en la máquina orgánica de nuestros cuerpos naturales, sin ninguna mezcla de una sustancia pensante especial, sino debido simplemente a un poder motriz inherente de los elementos dentro de nosotros que realiza por sí mismo estas operaciones - a nada más, de hecho, que un movimiento impulsivo que trabaja para el conocimiento del objeto que tenemos ante nosotros; ¿no quedaría entonces probado el hecho de la absoluta inexistencia de ese Ser intelectual e impalpable, el alma , del que usted habla? 

  "Tu ejemplo", respondió, "y tu razonamiento sobre él, aunque pertenecen al contraargumento, pueden ser aliados de nuestra afirmación y contribuirán no poco a la confirmación de su verdad" . ¿Por qué? 

¿Cómo puedes decir eso? 

 Porque, como ven, comprender, manipular y disponer la materia sin alma de tal manera que el arte que se almacena en tales mecanismos se convierte casi en un alma para este material, en todas las diversas maneras en que simula movimiento, figura, voz, etc., puede convertirse en una prueba de que existe algo en el hombre que demuestra una aptitud innata para pensar en sí mismo, mediante las facultades contemplativas e inventivas, tales pensamientos, y, habiendo preparado tales mecanismos en teoría, para ponerlos en práctica mediante la destreza manual y exhibir en la materia el producto de su mente . Primero, por ejemplo, vio, a fuerza de pensar, que para producir cualquier sonido se necesita viento; y luego, con el fin de producir viento en el mecanismo, determinó previamente mediante un proceso de razonamiento y una minuciosa observación de la naturaleza de los elementos, que no existe vacío alguno en el mundo, sino que lo más ligero debe considerarse vacío solo en comparación con lo más pesado; dado que el aire mismo, considerado como una subsistencia separada, está completamente lleno. Es un abuso del lenguaje que se dice que una jarra está vacía ; pues cuando está vacía de líquido, no deja de estar llena, incluso en ese estado, a ojos de quien la experimenta. Prueba de ello es que una jarra, al introducirse en un estanque con agua, no se llena inmediatamente, sino que al principio flota en la superficie, porque el aire que contiene ayuda a mantener sus lados redondeados a flote; hasta que finalmente la mano de quien saca el agua la empuja hasta el fondo, y, una vez allí, absorbe agua por el cuello; durante este proceso se demuestra que no estaba vacía ni siquiera antes de que llegara el agua; pues se observa una especie de combate en el cuello entre los dos elementos: el agua, forzada por su peso hacia el interior, fluye hacia dentro; el aire aprisionado, por otro lado, se ve limitado por el chorro de agua a lo largo del cuello, y se precipita en dirección contraria; así, el agua es detenida por la fuerte corriente de aire, y gorgotea y burbujea contra ella. 

Los hombres observaron esto e idearon, de acuerdo con esta propiedad de los dos elementos, una forma de introducir aire para accionar su mecanismo. Construyeron una especie de cavidad con un material duro e impidieron que el aire escapara en ninguna dirección; luego introdujeron agua en esta cavidad por la boca, dosificando la cantidad según las necesidades. A continuación, permitieron una salida en dirección opuesta al aire, de modo que este pasara a un tubo colocado a mano, y al hacerlo, al ser violentamente constreñido por el agua, se convirtió en una ráfaga; y esta, al tocar la estructura del tubo, produjo una nota. ¿Acaso no se prueba claramente con estos resultados visibles que existe una mente?¿De algún tipo en el hombre, algo distinto de lo visible, que, en virtud de una naturaleza pensante invisible, primero prepara mediante invención interna tales dispositivos, y luego, una vez madurados, los saca a la luz y los exhibe en la materia subordinada? Pues si fuera posible atribuir tales maravillas, como la teoría de nuestros oponentes, a la constitución misma de los elementos, veríamos estos mecanismos construyéndose espontáneamente; el bronce no esperaría al artista para ser transformado en la imagen de un hombre , sino que se convertiría en tal por una fuerza innata; el aire no necesitaría la flauta para emitir una nota, sino que sonaría espontáneamente por su propio flujo y movimiento fortuitos; y el chorro de agua hacia arriba no sería, como ahora, el resultado de una presión artificial que lo obliga a moverse en una dirección antinatural, sino que el agua ascendería por sí sola hacia el mecanismo, encontrando en esa dirección un canal natural. Pero si ninguno de estos resultados se produce espontáneamente por la fuerza elemental, sino que, por el contrario, cada elemento es empleado a voluntad mediante el artificio, y si el artificio es una especie de movimiento y actividad de la mente , ¿no nos mostrarán las mismas consecuencias de lo que se ha planteado a modo de objeción que la Mente es algo distinto de la cosa percibida? 

  Que lo percibido —respondí— no es lo mismo que lo no percibido, lo admito; pero no encuentro respuesta a nuestra pregunta en tal afirmación; aún no me queda claro qué debemos considerar como lo no percibido; todo lo que me ha demostrado tu argumento es que no es nada material; y aún no conozco el nombre adecuado para ello. Quería saber especialmente qué es, no qué no es. 

 Aprendemos —respondió ella— mucho sobre muchas cosas mediante este mismo método, ya que, al decir que algo no es tal o cual, interpretamos implícitamente su naturaleza. Por ejemplo, cuando decimos « inocente», indicamos « bueno »; cuando decimos « poco viril», expresamos «cobarde»; y es posible sugerir muchas cosas de la misma manera, ya sea transmitiendo la idea de bondad mediante la negación de maldad, o viceversa . Pues bien, si se piensa así respecto al asunto que nos ocupa, no se dejará de obtener una concepción adecuada del mismo. La pregunta es: ¿qué debemos pensar de la Mente en su esencia misma ? Ahora bien, suponiendo que el investigador haya disipado sus dudas sobre la existencia de la cosa en cuestión, debido a las actividades que nos muestra, y sólo quiera saber qué es, la habrá descubierto adecuadamente si se le dice que no es lo que nuestros sentidos perciben, ni un color, ni una forma, ni una dureza, ni un peso, ni una cantidad , ni una dimensión cúbica, ni un punto, ni ninguna otra cosa perceptible en la materia; suponiendo, es decir, que exista algo más allá de todo esto. Aquí interrumpí su discurso: «Si omites todo esto, no veo cómo puedes evitar cancelar con ello precisamente lo que buscas. 

Actualmente no puedo concebir a qué, aparte de esto, se aferrará la actividad perceptiva. Pues siempre que investigamos con el intelecto escrutador el contenido del mundo, siempre que toquemos lo que buscamos, inevitablemente tocamos, como ciegos que palpan la puerta a lo largo de las paredes, alguna de las cosas mencionadas; debemos encontrarnos con el color, la forma, la cantidad o alguna otra cosa de tu lista; y cuando se trata de decir que la cosa no es ninguna de ellas, nuestra debilidad mental nos induce a suponer que no existe en absoluto». ¡Qué absurdo! —dijo ella, interrumpiendo indignada—. ¡Qué buena conclusión nos lleva a esta visión estrecha y servil del mundo! Si todo lo no cognoscible por los sentidos debe ser borrado de la existencia , el Poder omnipresente que preside las cosas se admite, por esta misma afirmación, como no existente; una vez que a un hombre se le ha explicado la naturaleza inmaterial e invisible de la Deidad, debe, con tal premisa, considerarla absolutamente inexistente. Si, por otro lado, la ausencia de tales características en Su caso no constituye ninguna limitación a Su existencia , ¿cómo puede la Mente del hombre ser expulsada de la existencia junto con esta retirada, una por una, de cada propiedad de la materia? 

  Bien, entonces, repliqué, sólo intercambiamos una paradoja por otra al argumentar de esta manera; porque nuestra razón se reducirá a la conclusión de que la Deidad y la Mente del hombre son idénticas, si es cierto que no se puede pensar en ninguna de las dos excepto retirando todos los datos de los sentidos.

—No digas eso —respondió ella—; hablar así también es una blasfemia . Más bien, como te dice la Escritura , di que uno es como el otro. Pues lo que está hecho a imagen de la Deidad necesariamente posee semejanza con su prototipo en todos los aspectos; se le asemeja en ser intelectual, inmaterial, desconectado de cualquier noción de peso y en eludir cualquier medición de sus dimensiones; sin embargo, en cuanto a su propia naturaleza peculiar, es algo diferente de ese otro. De hecho, ya no sería una imagen si fuera completamente idéntica a esa otra; pero donde tenemos A en ese prototipo increado, tenemos a en la imagen; así como en una diminuta partícula de vidrio, cuando por casualidad se enfrenta a la luz, a menudo se ve el disco completo del sol, no representado en ella en proporción a su tamaño apropiado, sino en la medida en que la diminuta partícula admite su representación. Así brillan los reflejos de esas inefables cualidades de la Deidad dentro de los estrechos límites de nuestra naturaleza; y así nuestra razón, siguiendo la guía de estas reflexiones, no dejará de captar el Espíritu en su esencia eliminando de la cuestión todas las cualidades corpóreas; ni, por otra parte, reducirá la Existencia pura e infinita al nivel de lo que es perecedero y pequeño; considerará esta esencia del Espíritu sólo como un objeto del pensamiento, puesto que es la imagen de una Existencia que es tal; pero no pronunciará que esta imagen sea idéntica al prototipo. 

Así, pues, así como no dudamos, gracias a la manifestación de una sabiduría divina y misteriosa en el universo , de la existencia de un Ser Divino y un Poder Divino en todo lo que asegura su continuidad (aunque si se necesitara una definición de ese Ser, se encontraría a la Deidad completamente separada de todo objeto de la creación, ya sea sensorial o mental, mientras que en estos últimos también se admiten distinciones naturales), tampoco hay nada extraño en que la existencia separada del alma como sustancia (sea cual sea nuestra concepción de esa sustancia) no sea un obstáculo para su existencia real , a pesar de que los átomos elementales del mundo no armonicen con ella en la definición de su ser. En el caso de nuestros cuerpos vivos, compuestos como están de la fusión de estos átomos, no existe ningún tipo de comunión, como se acaba de decir, en cuanto a la sustancia, entre la simplicidad e invisibilidad del alma y la densidad de esos cuerpos; pero, a pesar de ello, no hay duda.que existe en ellos la influencia vivificante del alma, ejercida por una ley incomprensible para el entendimiento humano . 

Ni siquiera entonces, cuando esos átomos se han disuelto de nuevo en sí mismos, ha desaparecido ese vínculo de influencia vivificante; sino que, así como mientras la estructura del cuerpo se mantiene unida, cada parte individual posee un alma que penetra por igual a cada uno de sus componentes, y no se podría decir que esa alma sea dura y resistente aunque se mezcle con lo sólido, ni húmeda, ni fría, ni viceversa, aunque transmita vida a todas y cada una de esas partes, así también, cuando esa estructura se disuelve y regresa a sus elementos afines, no hay nada en contra de la probabilidad de que esa esencia simple e incompuesta , que de una vez por todas, por alguna ley inexplicable, creció con el crecimiento de la estructura corporal, permanezca continuamente junto a los átomos con los que se ha mezclado, y no se separe en modo alguno de la unión una vez formada. Pues de ello no se sigue que porque lo compuesto se disuelva, lo incompuesto deba disolverse con él. Que esos átomos, repliqué, se unan y se separen de nuevo, y que esto constituye la formación y disolución del cuerpo, es algo innegable. Pero debemos considerar esto. Hay grandes distancias entre estos átomos; difieren entre sí, tanto en posición como en distinciones cualitativas y peculiaridades. Cuando, de hecho, todos estos átomos han convergido en el sujeto dado, es razonable que esa esencia inteligente e indimensional que llamamos alma se adhiera a lo que está así unido; pero una vez que estos átomos se separan y se dejan llevar por su naturaleza, ¿qué será del alma cuando su recipiente esté así disperso en muchas direcciones?

 Así como un marinero, cuando su barco naufraga y se hace pedazos, no puede flotar a la vez sobre todos los pedazos que se han esparcido de un lado a otro sobre la superficie del mar (porque toma cualquier trozo que tiene a mano y deja que todo el resto se vaya a la deriva), de la misma manera el alma , siendo por naturaleza incapaz de disolverse junto con los átomos, si le resulta difícil separarse completamente del cuerpo, se aferrará a alguno de ellos; y si adoptamos este punto de vista, la consistencia no nos permitirá considerarla más inmortal por vivir en un átomo que mortal por no vivir en varios de ellos. Pero lo inteligente y adimensional, respondió ella, no está ni contraído ni difundido (siendo la contracción y la difusión una propiedad exclusiva del cuerpo); sino que en virtud de una naturaleza informe e incorpórea, está presente con el cuerpo igualmente en la contracción y en la difusión de sus átomos, y no se estrecha más por la compresión que acompaña a la unión de los átomos de lo que es abandonado por ellos cuando vagan hacia sus parientes, por muy amplio que se considere el intervalo que observamos entre átomos ajenos. Por ejemplo, hay una gran diferencia entre lo flotante y ligero en contraste con lo pesado y sólido; entre lo caliente en contraste con lo frío; entre lo húmedo en contraste con su opuesto; sin embargo, no es un esfuerzo para una esencia inteligente estar presente en cada uno de esos elementos a los que una vez se ha unido; esta mezcla con los opuestos no la divide. 

En localidad, en cualidades peculiares, se considera que estos átomos elementales están muy alejados unos de otros; Pero una naturaleza adimensional no encuentra trabajo en aferrarse a lo que está dividido localmente, ya que incluso ahora es posible para la mente contemplar de inmediato los cielos sobre nosotros y extender su intenso escrutinio más allá del horizonte, y su poder contemplativo no se distrae en absoluto por estas excursiones a distancias tan grandes. No hay nada, entonces, que impida la presencia del alma en los átomos del cuerpo, ya sea fusionados en la unión o descompuestos en la disolución. Así como en la amalgama de oro y plata se observa cierta fuerza metódica que ha fusionado los metales, y si uno se funde posteriormente a partir del otro, la ley de este método continúa residiendo en cada uno, de modo que mientras la amalgama se separa, este método no sufre división junto con ella (pues no se pueden hacer fracciones de lo indivisible), de la misma manera, esta esencia inteligente del alma es observable en la confluencia de los átomos, y no sufre división cuando se disuelven; pero permanece con ellos, e incluso en su separación es coextensiva con ellos, aunque no se divide ni se reduce a secciones que concuerden con el número de átomos. Tal condición pertenece al mundo material y espacial, pero lo que es inteligente e adimensional no está sujeto a las circunstancias del espacio. Por lo tanto, el alma existe en los átomos reales que una vez animó, y no hay fuerza que la separe de su cohesión con ellos. ¿Qué causa de melancolía hay, entonces, en que lo visible se intercambie por lo invisible; y por qué tu mente ha concebido tal odio a la muerte? 

 Ante esto recurrí a la definición que ella había dado previamente del alma , y ​​dije que, en mi opinión, su definición no había indicado con suficiente claridad todos los poderes del alma que son materia de observación. Declara que el alma es una esencia intelectual que imparte al cuerpo orgánico una fuerza vital mediante la cual operan los sentidos. Ahora bien, el alma no opera así solo en nuestro intelecto científico y especulativo ; no produce resultados solo en ese mundo, ni emplea los órganos de los sentidos solo para esta su función natural. Por el contrario, observamos en nuestra naturaleza muchas emociones de deseo y muchas de ira ; y ambas existen en nosotros como cualidades de nuestra especie, y las vemos en sus manifestaciones mostrando además muchas diferencias sutiles. Hay muchos estados, por ejemplo, que son ocasionados por el deseo; muchos otros que, por otro lado, proceden de la ira ; y ninguno de ellos es del cuerpo; pero lo que no es del cuerpo es claramente intelectual. Ahora bien, nuestra definición exhibe el alma como algo intelectual; De modo que, cuando seguimos este punto de vista hasta el final, debe surgir una de dos alternativas, ambas absurdas: o bien la ira y el deseo son segundas almas en nosotros, y una pluralidad de almas debe tomar el lugar del alma única , o bien la facultad pensante en nosotros tampoco puede ser considerada como un alma (si no lo es), adhiriendo el elemento intelectual por igual a todas ellas y marcándolas a todas como almas , o bien excluyendo a cada una de ellas por igual de las cualidades específicas del alma . Tienes toda la razón —respondió ella— al plantear esta pregunta, ya debatida por muchos en otros lugares; a saber, qué debemos pensar del principio del deseo y del principio de la ira en nosotros. ¿Son consustanciales al alma , inherentes a su esencia misma desde su primera organización, o son algo diferente, que nos llega posteriormente? 

De hecho, si bien todos admiten por igual que estos principios se detectan en el alma , la investigación aún no ha descubierto exactamente qué debemos pensar de ellos para obtener una creencia firme al respecto. La mayoría de las personas aún fluctúa en sus opiniones al respecto, que son tan erróneas como numerosas. En cuanto a nosotros, si la filosofía gentil , que aborda metódicamente todos estos puntos, fuera realmente adecuada para una demostración, sería ciertamente superfluo añadir una discusión sobre el alma a esas especulaciones. Pero mientras este último procedió, sobre el tema del alma , tan lejos en la dirección de supuestas consecuencias como el pensador quiso, no tenemos derecho a tal licencia, me refiero a la de afirmar lo que queramos; hacemos de las Sagradas Escrituras la regla y la medida de cada dogma; necesariamente fijamos nuestros ojos en eso, y aprobamos solo aquello que puede armonizar con la intención de esos escritos. Por lo tanto, debemos descuidar el carro platónico y el par de caballos de fuerzas disímiles uncidos a él, y su conductor, por el cual el filósofo alegoriza estos hechos sobre el alma ; debemos descuidar también todo lo dicho por el filósofo que lo sucedió y que siguió las probabilidades por reglas del arte, e investigó diligentemente la misma cuestión que ahora tenemos ante nosotros, declarando que el alma era mortal en razón de estos dos principios; Debemos ignorar todo lo anterior y posterior a su tiempo, ya sea que filosofaran en prosa o en verso, y adoptaremos, como guía de nuestro razonamiento, la Escritura , que establece como axioma que no hay excelencia en el alma que no sea también una propiedad de la naturaleza divina. Pues quien declara que el alma es semejanza de Dios afirma que todo lo ajeno a Él está fuera de los límites del alma ; la semejanza no puede conservarse en aquellas cualidades que difieren del original. Dado que, entonces, nada de lo que estamos considerando está incluido en la concepción de la naturaleza divina, sería razonable suponer que tales cosas no son consustanciales con el alma.Tampoco. Ahora bien, intentar construir nuestra doctrina mediante la regla de la dialéctica y la ciencia que extrae y destruye conclusiones, implica una especie de discusión de la que pediremos que se nos excuse, por ser una forma débil y cuestionable de demostrar la verdad . 

De hecho, es evidente para todos que esa sutil dialéctica posee una fuerza que puede utilizarse en ambos sentidos, tanto para derrocar la verdad como para detectar la falsedad ; y así empezamos a sospechar incluso de la verdad misma cuando se presenta acompañada de tal tipo de artificio, y a pensar que su mismo ingenio intenta sesgar nuestro juicio y perturbar la verdad . Si, por otro lado, alguien acepta una discusión que se presenta en una forma desnuda y no silogística, hablaremos sobre estos puntos estudiándolos en la medida en que podamos seguir la cadena de la tradición bíblica. ¿Qué es, entonces, lo que afirmamos? Decimos que el hecho de que el hombre, un animal razonador, sea capaz de entender y conocer está con toda seguridad atestiguado por aquellos ajenos a nuestra fe ; y que esta definición nunca habría esbozado nuestra naturaleza de esa manera, si hubiera considerado la ira , el deseo y todas las emociones similares como consustanciales a esa naturaleza. En cualquier otro caso, no se daría una definición del sujeto en cuestión poniendo una cualidad genérica en lugar de una específica; y así, como el principio del deseo y el principio de la ira se observan por igual en naturalezas racionales e irracionales, no se podría marcar correctamente la cualidad específica por medio de esta genérica. Pero ¿cómo puede aquello que, al definir una naturaleza, es superfluo y digno de exclusión ser tratado como parte de esa naturaleza y, por lo tanto, disponible para falsificar la definición? Toda definición de una esencia se centra en la cualidad específica del sujeto en cuestión; y todo lo que está fuera de esa especialidad se deja de lado por no tener nada que ver con la definición requerida. Sin embargo, sin lugar a dudas, se permite que estas facultades de la ira y el deseo sean comunes a todas las naturalezas racionales y brutas; nada común es idéntico a lo que es peculiar; Es imperativo, por tanto, que no clasifiquemos estas facultades entre aquellas por las que se entiende exclusivamente la humanidad: pero, así como uno puede percibir el principio de la sensación y el de la nutrición y el crecimiento en el hombre, y sin embargo no quebrantar por ello la definición dada de su alma (pues la cualidad A que está en el alma no impide que la cualidad B esté también en ella), así también, cuando uno detecta en la humanidad estas emociones de ira y deseo, no puede por esa razón discutir justamente con esta definición, como si no fuera una indicación completa de la naturaleza del hombre.naturaleza. 

  ¿Qué debemos pensar entonces —le pregunté al Maestro— de esto? Porque aún no veo cómo podemos repudiar con razón las facultades que realmente están en nosotros. 

 —Mira —respondió ella—, existe una lucha de la razón contra ellos y una lucha por liberarlos del alma ; y hay hombres en quienes esta lucha ha triunfado; así sucedió con Moisés , como sabemos ; él era superior tanto a la ira como al deseo; la historia lo atestigua en ambos aspectos: su mansedumbre supera a la de todos los hombres (y por mansedumbre se entiende la ausencia de ira y una mente completamente desprovista de resentimiento), y que no deseaba nada de aquello en lo que vemos tan activa la facultad de desear en general. Esto no habría sido así si estas facultades fueran naturaleza y se refirieran al contenido de la esencia humana . Pues es imposible que alguien que ha llegado completamente fuera de su naturaleza exista en absoluto. Pero si Moisés existió al mismo tiempo y no en estas condiciones, entonces se deduce que estas condiciones son algo distinto de la naturaleza y no la naturaleza misma. Pues si, por un lado, la naturaleza es aquello en lo que se encuentra la esencia del ser, y, por otro, la eliminación de estas condiciones está en nuestro poder, de modo que su eliminación no solo no cause daño, sino que incluso sea beneficiosa para la naturaleza, es claro que estas condiciones deben contarse entre lo externo y son afecciones, más que la esencia de la naturaleza; pues la esencia es solo lo que es. En cuanto a la ira , la mayoría la considera una efervescencia de la sangre en torno al corazón; otros, un afán de infligir dolor a cambio de un dolor previo; nosotros la tomaríamos como el impulso de herir a quien nos ha provocado. Pero ninguna de estas explicaciones concuerda con la definición del alma . Además, si tuviéramos que definir qué es el deseo en sí mismo, lo llamaríamos una búsqueda de lo que falta, o un anhelo de placer placentero, o un dolor por no poseer aquello en lo que se anhela, o un estado con respecto a algún placer que no hay oportunidad de disfrutar. 

Todas estas descripciones y similares indican deseo, pero no guardan relación con la definición del alma . Sin embargo, esto también ocurre con todas aquellas otras condiciones que, según vemos, guardan alguna relación con el alma , es decir, aquellas que se oponen mutuamente, como la cobardía y el coraje , el placer y el dolor, el miedo y el desprecio, etc.; cada una de ellas parece afín al principio del deseo o al de la ira.Si bien tienen una definición separada que marca su naturaleza peculiar. El coraje y el desprecio, por ejemplo, exhiben cierta fase del impulso irascible; las disposiciones que surgen de la cobardía y el miedo, en cambio, exhiben una disminución y debilitamiento de ese mismo impulso. 

El dolor, a su vez, se nutre tanto de la ira como del deseo. Pues la impotencia de la ira , que consiste en no poder castigar a quien primero ha causado dolor, se convierte en dolor en sí misma; y la desesperación por conseguir objetos de deseo y la ausencia de cosas que anhelan el corazón crean en la mente este mismo estado de tristeza. Además, lo opuesto al dolor, es decir, la sensación de placer, al igual que el dolor, se divide entre la ira y el deseo; pues el placer es el motivo principal de ambos. Todas estas condiciones, digo, tienen alguna relación con el alma , y ​​sin embargo no son el alma , sino solo como verrugas que crecen en la parte pensante del alma , que se consideran partes de ella porque se adhieren a ella, y sin embargo no son esa cosa real que el alma es en su esencia . 

  Y, sin embargo, le respondí a la virgen: vemos que todas estas condiciones ofrecen una gran ayuda para la mejora de los virtuosos . El deseo de Daniel era su gloria ; y la ira de Finees complació a la Deidad. Se nos ha dicho también que el temor es el principio de la sabiduría, y Pablo nos ha enseñado que la salvación es la meta de la tristeza según Dios. El Evangelio nos invita a despreciar el peligro; y no temer ni asombrarse no es otra cosa que una descripción de la valentía , y esta última es considerada por la Sabiduría entre las cosas buenas. En todo esto, la Escritura muestra que tales condiciones no deben considerarse debilidades; las debilidades no se habrían empleado así para poner en práctica la virtud . 

 Creo —respondió el Maestro— que soy responsable de esta confusión derivada de las diferentes explicaciones del asunto; pues no lo expuse con la claridad que podría haberlo hecho, introduciendo un cierto orden de consecuencias para nuestra consideración. Ahora bien, en la medida de lo posible, se ideará dicho orden, para que nuestro ensayo avance en la línea de la secuencia lógica y así no dé lugar a tales contradicciones. Declaramos, pues, que la facultad especulativa, crítica y de observación del mundo del alma es su propiedad peculiar en virtud de su propia naturaleza, y que por ello el alma conserva en sí misma la imagen de la gracia divina ; puesto que nuestra razón supone que la divinidad misma, sea cual sea su naturaleza más íntima, se manifiesta precisamente en estas cosas: la supervisión universal y el discernimiento crítico entre el bien y el mal . Pero todos esos elementos del alma que se encuentran en la frontera y que, por su naturaleza peculiar, son capaces de inclinarse hacia cualquiera de dos opuestos (cuya determinación final, hacia el bien o hacia el mal, depende del tipo de uso que se les dé), la ira , por ejemplo, el miedo , y cualquier otra emoción similar del alma , de la que la naturaleza humana no puede ser estudiada, los consideramos como acreciones externas, porque en la Belleza, que es el prototipo del hombre, no se encuentran tales características. 

Ahora bien, la siguiente afirmación se ofrece como un mero ejercicio (de interpretación). Ruego que escape a las burlas de los oyentes recelosos. Las Escrituras nos informan que la Deidad procedió mediante una especie de avance gradual y ordenado a la creación del hombre . Tras la fundación del universoSegún los registros históricos, el hombre no apareció en la tierra de inmediato; la creación de los animales precedió a la suya, y la de las plantas a ellas. Por lo tanto, las Escrituras muestran que las fuerzas vitales se fusionaron con el mundo material según una gradación: primero, se infundieron en la naturaleza insensible; y, a continuación, avanzaron hacia el mundo sensible; y luego ascendieron a los seres inteligentes y racionales. En consecuencia, si bien todas las cosas existentes deben ser corpóreas o espirituales, las primeras se dividen en animadas e inanimadas. Por animadas, me refiero a poseedoras de vida; y de las cosas que poseen vida, algunas la poseen con sensibilidad, las demás no. Además, de estas cosas sensibles, algunas tienen razón, las demás no. Considerando, pues, que esta vida sensorial no podría existir separada de la materia que la constituye, y que la vida intelectual tampoco podría encarnarse sin crecer en lo sensible, por ello se describe la creación del hombre como la última, como la de alguien que acogió en sí todas las formas de vida, tanto la vegetal como la animal. Su nutrición y crecimiento provienen de la vida vegetal; pues incluso en los vegetales se observan tales procesos cuando el alimento es absorbido por las raíces y es liberado en frutos y hojas. Su organización sensible proviene de la creación animal. Pero su facultad de pensar y razonar es incomunicable, y constituye un don peculiar de nuestra naturaleza, que debe considerarse por sí mismo. 

Sin embargo, así como esta naturaleza posee el instinto adquisitivo de lo necesario para la existencia material —un instinto que, cuando se manifiesta en nosotros los hombres, llamamos apetito—, y como admitimos que esto pertenece a la forma vegetal de la vida, pues podemos observarlo allí también como tantos impulsos que trabajan naturalmente para satisfacerse con su alimento afín y dar lugar a la germinación, así también todas las condiciones peculiares de la creación bruta se mezclan con la parte intelectual del alma . A ellas —continuó— pertenece la ira ; a ellas pertenece el miedo ; a ellas todas esas otras actividades opuestas dentro de nosotros; todo excepto la facultad de la razón y el pensamiento. Solo esta, el producto selecto, como se ha dicho, de toda nuestra vida, lleva el sello del carácter divino. Pero como, según la opinión que acabamos de enunciar, no es posible que esta facultad de razonar exista en la vida del cuerpo sin existir por medio de sensaciones, y como la sensación ya se encuentra subsistiendo en la creación bruta, necesariamente, por así decirlo, en razón de esta única condición, nuestra alma tiene contacto con las otras cosas que están unidas con ella; y estos son todos esos fenómenos dentro de nosotros que llamamos pasiones ; que no han sido asignados a naturaleza humana para cualquier mal propósito (pues el Creador sería ciertamente el autor del mal , si en ellas , tan profundamente arraigadas como están en nuestra naturaleza, se encontrara alguna necesidad de hacer el mal), pero según el uso que nuestro libre albedrío les dé, estas emociones del alma se convierten en instrumentos de la virtud o del vicio . 

Son como el hierro que se moldea según la voluntad del artífice, y recibe la forma que la idea que está en su mente prescribe, y se convierte en una espada o algún implemento agrícola. Suponiendo, entonces, que nuestra razón, que es la parte más selecta de nuestra naturaleza, tiene el dominio sobre estas emociones importadas (como declara alegóricamente la Escritura en el mandato a los hombres de gobernar a las bestias), ninguna de ellas será activa en el ministerio del mal ; el miedo solo generará dentro de nosotros obediencia , y la ira fortaleza , y la cobardía cautela; y el instinto del deseo nos procurará el deleite que es divino y perfecto. Pero si la razón suelta las riendas y se deja arrastrar como un auriga enredado en su carro, estos instintos se transforman en ferocidad, tal como vemos que ocurre entre las bestias. Pues, como la razón no preside los impulsos naturales que les son innatos, los animales más irascibles, bajo el dominio de su ira , se destruyen mutuamente; mientras que los animales corpulentos y poderosos no se benefician de su fuerza, sino que, por su falta de razón, se convierten en esclavos de la razón. Ni las actividades de su deseo de placer se emplean en ninguno de los objetos superiores; ni ningún otro instinto observado en ellos les resulta provechoso. Así también, con nosotros, si el razonamiento no dirige estos instintos en la dirección correcta, y si nuestros sentimientos dominan nuestra mente , el hombre pasa de ser racional a ser irracional, y de una inteligencia divina, por la fuerza de estas pasiones, se hunde al nivel de la bestia. 

  Muy conmovido por estas palabras, dije: «Para cualquiera que reflexione, su exposición, que avanza de esta manera consecutiva, aunque sencilla y sin adornos, lleva la marca de la corrección y da en el clavo» . Y para quienes solo son expertos en los métodos técnicos de prueba , una mera demostración basta para convencer; pero en cuanto a nosotros, coincidimos en que hay algo más fiable que cualquiera de estas conclusiones artificiales, a saber, aquello a lo que apuntan las enseñanzas de las Sagradas Escrituras ; por lo tanto, considero necesario indagar, además de lo dicho, si esta enseñanza inspirada armoniza con todo ello. 

 ¿Y quién, respondió ella, podría negar que la verdad solo se encuentra en aquello que está sellado con el testimonio de las Escrituras? Así que, si es necesario aportar algo de los Evangelios para apoyar nuestra opinión, no estaría de más estudiar la parábola del trigo y la cizaña. El amo de casa sembró allí buena semilla (y nosotros somos claramente la casa ). Pero el enemigo, esperando el momento en que los hombres dormían, sembró lo inútil en lo que era bueno para comer, colocando la cizaña en medio del trigo. Las dos clases de semilla crecieron juntas; pues era imposible que la semilla puesta en medio del trigo no creciera con él. Pero el superintendente del campo prohíbe a los sirvientes recoger la cosecha inútil, debido a que crece en la raíz misma de la clase contraria, para no arrancar lo nutritivo junto con ese crecimiento extraño. Ahora bien, pensamos que la Escritura entiende por buena semilla los impulsos correspondientes del alma , cada uno de los cuales, si sólo se cultiva para el bien, necesariamente produce en nosotros el fruto de la virtud . 

Pero como entre ellos se ha esparcido la mala semilla del error de juicio sobre la verdadera Belleza, que es la única en su naturaleza intrínseca que lo es, y como esta última ha sido eclipsada por el crecimiento del engaño que surge con ella (pues el principio activo del deseo no germina ni crece en dirección a esa Belleza natural que fue el objeto de su siembra en nosotros, sino que ha cambiado su crecimiento para moverse hacia un estado bestial e irreflexivo, y este mismo error sobre la Belleza lleva su impulso hacia este resultado; y de la misma manera, la semilla de la ira no nos endurece para ser valientes, sino que solo nos arma para luchar con los nuestros; y la potencia del amor abandona sus objetos intelectuales y se vuelve completamente loca por el goce inmoderado de los placeres de los sentidos; y así, de igual manera, nuestros otros afectos producen los peores crecimientos en lugar de los mejores), por eso el sabio labrador deja que este crecimiento que se ha introducido entre sus semillas permanezca allí, para asegurar que no seamos despojados por completo de mejores esperanzas al ser desarraigado el deseo junto con Ese crecimiento inútil. 

Si nuestra naturaleza sufrió tal mutilación, ¿qué nos elevará a las delicias celestiales? Si nos quitan el amor , ¿cómo nos uniremos a Dios? Si la ira...Si se extingue la maldad, ¿qué armas poseeremos contra el adversario? Por lo tanto, el labrador deja esas semillas bastardas en nuestro interior, no para que siempre abrumen la cosecha más preciada, sino para que la tierra misma (pues así, en su alegoría, llama al corazón), mediante su poder inherente, que es el del razonamiento, marchite un brote y haga al otro fructífero y abundante. Si esto no se hace, entonces encarga al fuego que marque la distinción en las cosechas. Si, entonces, un hombre se entrega a estos afectos en la debida proporción y los mantiene en su propio poder en lugar de ser retenido por ellos, utilizándolos como un instrumento como un rey utiliza las muchas manos de sus súbditos, entonces sus esfuerzos por alcanzar la excelencia tendrán más éxito. Pero si se convierte en el suyo y, como cuando cualquier esclavo se amotina contra su amo, se deja esclavizar por esos pensamientos serviles y se inclina ignominiosamente ante ellos, presa de sus inferiores naturales, se verá obligado a recurrir a las ocupaciones que sus imperiosos amos le ordenan. Siendo así, no consideraremos estas emociones del alma , que están en el poder de quienes las poseen para bien o para mal, como virtud o vicio . 

Pero, siempre que su impulso se dirige hacia lo noble, se convierten en motivo de alabanza, como su deseo lo fue para Daniel, su ira para Finees, y su dolor para quienes lloran con nobleza. Pero si se inclinan a la bajeza, entonces son, y se les llama, malas pasiones . Ella cesó tras esta declaración y permitió un breve intervalo en la discusión, durante el cual repasé mentalmente todo lo dicho; y volviendo a la prueba anterior de su discurso, de que no era imposible que el alma , tras la disolución del cuerpo, residiera en sus átomos, me dirigí de nuevo a ella. ¿Dónde está entonces ese Hades tan mencionado y famoso? La palabra circula con frecuencia tanto en la vida cotidiana como en los escritos de los paganos y en los nuestros; y todos creen que a él, como a un lugar seguro, migran las almas . Seguramente no llamarías Hades a tus átomos. —Claramente —respondió el Maestro—, no has comprendido del todo el argumento. Al hablar de la migración del alma de lo visible a lo invisible, pensé que no había omitido nada respecto a la cuestión del Hades. Me parece que, tanto en los escritos paganos como en los divinos, esta palabra, que designa el lugar donde se dice que residen las almas, no significa otra cosa que una transición a ese mundo invisible del que no tenemos ni idea.

  ¿Y cómo, entonces, pregunté, es que algunos piensan que por inframundo se entiende un lugar real, y que alberga en su interior a las almas que finalmente se han alejado de la vida humana , atrayéndolas hacia sí como el receptáculo adecuado para tales naturalezas?

—Bien —respondió el Maestro—, nuestra doctrina no se verá perjudicada en absoluto por tal suposición. Pues si es cierto lo que dices, y además que la bóveda celeste se extiende tan ininterrumpidamente que envuelve todas las cosas consigo, que la Tierra y sus alrededores se encuentran en equilibrio en el centro, y que el movimiento de todos los cuerpos en rotación gira alrededor de este centro fijo y sólido, entonces, digo, es absolutamente necesario que, pase lo que pase con cada uno de los átomos en la superficie de la Tierra, ocurra lo mismo en el lado opuesto, dado que una sola sustancia abarca toda su masa. Así como, cuando el sol brilla sobre la tierra, la sombra se extiende sobre su parte inferior, pues su forma esférica impide que los rayos la rodeen simultáneamente, y necesariamente, independientemente del lado en que los rayos solares incidan sobre un punto determinado del globo, si seguimos un diámetro recto, encontraremos sombra en el punto opuesto. Así, continuamente, en el extremo opuesto de la línea directa de los rayos, la sombra se mueve alrededor de ese globo, al ritmo del sol, de modo que, a su vez, tanto la mitad superior como la inferior de la tierra están en luz y oscuridad; así, por esta analogía, tenemos motivos para estar seguros de que, independientemente de lo que se observe que ocurre en nuestro hemisferio, ocurrirá lo mismo en el otro. Siendo el entorno de los átomos uno y el mismo en todos los lados de la tierra, considero correcto no contradecir ni favorecer a quienes objetan que debemos considerar esta región o la inferior como asignada a las almas liberadas. 

Mientras esta objeción no sacuda nuestra doctrina central de la existencia de esas almas después de la vida en la carne, no hay necesidad de que haya controversia sobre su paradero para nuestra mente , ya que sostenemos que el lugar es una propiedad sólo del cuerpo, y que el alma , al ser inmaterial, no está por necesidad de su naturaleza detenida en ningún lugar. Pero, pregunté, ¿qué pasaría si tu oponente se escudara en el Apóstol, donde dice que toda criatura racional, en la restauración de todas las cosas, debe mirar hacia Aquel que preside sobre todo? En ese pasaje de la Epístola a los Filipenses (Filipenses 2:10) , menciona ciertas cosas que están bajo la tierra: ante Él se doblará toda rodilla de las cosas del cielo, de las cosas de la tierra y de las cosas bajo la tierra. Mantendremos nuestra doctrina —respondió el Maestro—, incluso si les oyéramos aducir estas palabras. En cuanto a la existencia del alma (después de la muerte), contamos con el asentimiento de nuestro oponente, por lo que no objetamos su lugar, como acabamos de decir. 

  Pero si alguien preguntara el significado de las palabras del Apóstol, ¿qué respondería? ¿Eliminaría del pasaje toda alusión al lugar? 

 No creo —respondió ella— que el divino Apóstol dividiera el mundo intelectual en localidades, al nombrar una parte como en el cielo, otra como en la tierra y otra como bajo la tierra. Hay tres estados en los que pueden estar las criaturas racionales: uno, desde el principio, recibió una vida inmaterial, y lo llamamos angélico; otro, en unión con la carne, y lo llamamos humano ; un tercero, liberado por la muerte de los enredos carnales, y se encuentra en las almas puras y simples. Ahora bien, creo que el divino Apóstol, en su profunda sabiduría, previó esto al revelar la futura concordia de todos estos seres racionales en la obra del bien; y que coloca el mundo angélico incorpóreo en el cielo, y el aún envuelto en un cuerpo en la tierra, y el liberado de un cuerpo bajo la tierra ; o, de hecho, si hay algún otro mundo que pueda clasificarse bajo el que posee la razón (no se omite); y si alguien decide llamar a estos últimos demonios o espíritus, o cualquier otra cosa por el estilo, nos es indiferente. Creemos ciertamente , tanto por la opinión predominante como, sobre todo, por la enseñanza de las Escrituras, que existe otro mundo de seres, desprovistos de cuerpos como los nuestros, que se oponen al bien y son capaces de perjudicar la vida de los hombres , habiendo, por un acto de voluntad, apartado de la visión más noble, y mediante esta rebelión contra la bondad personificado en sí mismos el principio contrario; y este mundo es lo que, según algunos, el Apóstol añade al número de las cosas bajo la tierra, significando en ese pasaje que cuando el mal haya sido aniquilado algún día en las largas revoluciones de los siglos, nada quedará fuera del mundo de la bondad, sino que incluso de esos espíritus malignos surgirá en armonía la confesión del Señorío de Cristo . 

Si esto es así, entonces nadie puede obligarnos a ver ningún punto del inframundo en la expresión « cosas bajo la tierra »; la atmósfera se extiende por igual sobre cada parte de la tierra, y no hay un solo rincón de ella que quede sin cubrir por este aire circundante. Cuando terminó, dudé un momento y luego dije: «Aún no estoy satisfecho con lo que hemos estado investigando; después de todo lo dicho, aún tengo dudas ; y ruego que se permita que nuestra discusión vuelva a la misma línea de razonamiento anterior, omitiendo solo aquello en lo que estamos completamente de acuerdo. Digo esto porque creo que todos, salvo los polemistas más obstinados, habrán quedado suficientemente convencidos por nuestro debate como para no condenar el alma a la aniquilación y la inexistencia tras la disolución del cuerpo, ni para argumentar que, por ser sustancialmente diferente de los átomos, es imposible que exista en ningún lugar del universo ; pues, por mucho que un ser intelectual e inmaterial no coincida con estos átomos, de ninguna manera se le impide (hasta ahora) existir en ellos». 

Y esta creencia nuestra se basa en dos hechos: primero, en la existencia del alma en nuestros cuerpos en esta vida presente, aunque fundamentalmente diferente de ellos; y segundo, en el hecho de que el ser divino, como ha demostrado nuestro argumento, aunque claramente distinto de las sustancias visibles y materiales, impregna cada una de las existencias, y mediante esta penetración del todo mantiene al mundo en un estado de ser; de modo que, siguiendo estas analogías, no necesitamos pensar que el alma , tampoco, deja de existir , al pasar del mundo de las formas al Invisible. Pero ¿cómo, insistí, después de que la totalidad unida de los átomos ha asumido, debido a su mezcla, una forma completamente diferente —la forma con la que, de hecho, el alma ha sido domesticada—, cuando esta forma, como era de esperar, se borra junto con la disolución de los átomos, seguirá el alma (a ellos), ahora que esa forma familiar deja de persistir? Esperó un momento y luego dijo: Permítanme inventar un símil imaginativo para ilustrar el asunto que nos ocupa, aunque supongo que esté fuera del alcance de las posibilidades. Concedamos, pues, que en el arte de la pintura sea posible no solo mezclar colores opuestos, como siempre hacen los pintores para representar un tono particular, sino también separar de nuevo esta mezcla y devolver a cada uno de los colores su tinte natural. Si entonces el blanco, el negro, el rojo, el dorado o cualquier otro color que se haya mezclado para formar el tinte dado se separara de nuevo de esa unión con otro y permaneciera solo, suponemos que nuestro artista recordará no obstante la naturaleza real de ese color, y que en ningún caso mostrará olvido, ni del rojo, por ejemplo, ni del negro, si después de haberse convertido en un color completamente diferente por la composición entre sí, cada uno vuelve a su tinte natural. 

Suponemos, digo, que nuestro artista recuerda la manera en que se mezclan estos colores, y por lo tanto sabe qué tipo de color se mezcló con un color dado y qué tipo de color fue el resultado, y cómo, al ser expulsado el otro color de la composición (el color original), como consecuencia de dicha liberación, recuperó su tono peculiar; y, suponiendo que se requiriera producir el mismo resultado de nuevo mediante la composición, el proceso será mucho más fácil por haber sido ya practicado en su obra anterior. Ahora bien, si la razón puede ver alguna analogía en este símil, debemos examinar el asunto en cuestión a su luz. Que el alma represente este arte del pintor; que los átomos naturales representen los colores de su arte; y que la mezcla de ese tinte compuesto de los diversos tintes, y el retorno de estos a su estado original (que se nos ha permitido suponer), representen respectivamente la combinación y la separación de los átomos. Entonces, como asumimos en el símil que el Arte del pintor le indica el tinte real de cada color, cuando ha recuperado su tono adecuado tras la mezcla, de modo que tiene un conocimiento exacto del rojo, del negro y de cualquier otro color que haya formado el tinte requerido mediante una forma específica de unirse con otro tipo —un conocimiento que incluye su aparición tanto en la mezcla, como ahora cuando está en su estado natural, y de nuevo en el futuro, suponiendo que todos los colores se mezclaran de nuevo de la misma manera—, así también, afirmamos, el alma conoce las peculiaridades naturales de esos átomos cuya conjunción forma la estructura del cuerpo en el que ha crecido, incluso después de la dispersión de esos átomos. Por muy lejos que estén entre sí su propensión natural y sus fuerzas inherentes de repulsión los impulsen, impidiéndoles a cada uno mezclarse con su opuesto, no obstante, el alma...estar cerca de cada uno por su poder de reconocimiento, y se aferrará persistentemente a los átomos familiares, hasta que su concurso después de esta división vuelva a tener lugar de la misma manera, para esa nueva formación del cuerpo disuelto que será propiamente, y se llamará, resurrección. 

  Parece —interrumpí— que en esta breve observación has hecho una excelente defensa de la fe en la Resurrección. Con ella, creo, los opositores de esta doctrina podrían ser gradualmente inducidos a considerar no como algo absolutamente imposible que los átomos se vuelvan a unir y formen el mismo hombre que antes. 

 «Es muy cierto» , respondió el Maestro. «Pues podemos oír a estos oponentes plantear la siguiente dificultad. Los átomos se disuelven, de igual a igual, en el universo ; ¿mediante qué mecanismo, entonces, el calor, por ejemplo, que reside en tal o cual hombre , tras unirse al calor universal, se disocia de nuevo de esta conexión con sus semejantes, para formar a este hombre que está siendo «remodelado»? Pues si la partícula individual idéntica no regresa y solo se obtiene algo homogéneo pero no idéntico, se obtendrá algo distinto en lugar de lo primero, y tal proceso dejará de ser una resurrección y será simplemente la creación de un nuevo hombre. Pero para que el mismo hombre vuelva a ser él mismo, debe ser el mismo por completo y recuperar su formación original en cada átomo de sus elementos». Entonces, para hacer frente a tal objeción, repliqué, la opinión anterior sobre el alma , como dije, será de utilidad; a saber, que ella permanece después de la disolución en esos mismos átomos en los que creció primero, y, como un guardián colocado sobre la propiedad privada, no los abandona cuando se mezclan con sus átomos afines, y por la sutil ubicuidad de su inteligencia no se equivoca acerca de ellos, con toda su sutil minuciosidad, sino que se difunde junto con los que le pertenecen cuando se mezclan con su polvo afín, y no sufre agotamiento al mantenerse al día con todo el número de ellos cuando fluyen de regreso al universo , sino que permanece con ellos, sin importar en qué dirección o de qué manera la Naturaleza pueda disponerlos. Pero si la señal es dada por el Poder que todo lo dispone para que estos átomos dispersos se combinen nuevamente, entonces, tal como cuando cada una de las varias cuerdas que cuelgan de un bloque responde en un mismo momento al tirón de ese centro, así, siguiendo esta fuerza del alma que actúa sobre los varios átomos, todos estos, una vez tan familiarizados entre sí, se precipitan simultáneamente juntos y forman el cable del cuerpo por medio del alma , cada uno de ellos estando casado con su antiguo vecino y abrazando a un viejo conocido. 

 La siguiente ilustración, continuó el Maestro, podría añadirse con mucha propiedad a las ya presentadas, para mostrar que el alma no necesita mucha enseñanza para distinguir lo propio de lo ajeno entre los átomos. Imaginemos a un alfarero con una provisión de arcilla; que la provisión sea abundante; que una parte ya haya sido moldeada para formar vasijas terminadas, mientras que el resto aún espera ser moldeado; y supongamos que las vasijas en sí no tienen todas la misma forma, sino que una es una jarra, por ejemplo, y otra una tinaja de vino, otra un plato, otra una taza o cualquier otro recipiente útil; y además, que no un solo dueño las posea todas, sino que imaginemos para cada una un dueño especial. Ahora bien, mientras estas vasijas estén intactas, por supuesto, son reconocibles por sus dueños, y no menos aún si se rompen en pedazos; pues a partir de esos pedazos cada uno sabrá , por ejemplo, que esto pertenece a una jarra, y, de nuevo, qué tipo de fragmento pertenece a una taza. Y si se sumergen de nuevo en la arcilla sin trabajar, el discernimiento entre lo ya trabajado y esa arcilla será aún más infalible. El hombre individual es como un recipiente; ha sido moldeado de la materia universal, debido a la confluencia de sus átomos; y exhibe en una forma peculiarmente suya una marcada distinción de su especie; y cuando esa forma se haya desintegrado, el alma que ha sido dueña de este recipiente particular tendrá un conocimiento exacto de él, derivado incluso de sus fragmentos; y no abandonará esta propiedad, ni en la mezcla común con todos los demás fragmentos, ni si se sumerge en la parte aún informe de la materia de la que provienen los átomos; siempre recuerda la suya tal como era cuando estaba compacta en forma corpórea, y después de la disolución nunca se equivoca al respecto, guiada por las marcas que aún se adhieren a los restos. 

  Aplaudí esto como bien ideado para resaltar los aspectos naturales del caso que tenemos delante, y dije: Está muy bien hablar así y creer que es así; pero supongamos que alguien citara en contra la narración de nuestro Señor acerca de los que están en el infierno , como si no armonizara con los resultados de nuestra investigación, ¿cómo podremos estar preparados con una respuesta?

El Maestro respondió: «Las expresiones de esa narración de la Palabra son ciertamente importantes; pero aun así, se intercalan en ella muchas pistas para incitar al investigador experto a un estudio más profundo. Quiero decir que Aquel que separa el bien del mal con un gran abismo, y hace que el hombre atormentado anhele que una gota sea transportada por un dedo, y que el hombre que ha sido maltratado en esta vida descanse en el seno de un patriarca, y que relata su muerte anterior y su destino a la tumba, requiere de un investigador inteligente de su significado mucho más allá de una interpretación superficial. Pues, ¿qué clase de ojos tiene el Hombre Rico para levantar en el infierno , cuando ha dejado sus ojos corporales en esa tumba? ¿Y cómo puede un espíritu incorpóreo sentir llama alguna? ¿Y qué clase de lengua puede anhelar ser refrescada con la gota de agua, cuando ha perdido su lengua de carne? ¿Qué dedo es el que le ha de transportar esta gota? ¿Qué clase de lugar es el seno del reposo?» Los cuerpos de ambos están en la tumba, y sus almas son incorpóreas, y tampoco constan de partes; por lo tanto, es imposible que el marco de la narración se corresponda con la verdad , si la entendemos literalmente; solo podemos lograrlo traduciendo cada detalle a un equivalente en el mundo de las ideas. Así pues, debemos pensar en el abismo como aquello que separa las ideas que no pueden confundirse al unirse, no como un abismo en la tierra. Tal abismo, por vasto que fuera, podría ser atravesado sin dificultad por una inteligencia incorpórea; ya que la inteligencia no puede estar donde quiera en ningún momento.

  ¿Qué son entonces —pregunté— el fuego, el abismo y los demás elementos de la imagen? ¿No son lo que se dice que son? 

 Creo —respondió ella— que el Evangelio expresa mediante cada uno de ellos ciertas doctrinas respecto a nuestra cuestión del alma . Pues cuando el patriarca dice primero al Rico: « Recibiste tus bienes en vida », y de la misma manera habla del Pobre, diciendo que él, en efecto, ha cumplido con su deber al asumir su parte de los males de la vida , y luego, con respecto al abismo, añade que es una barrera entre ellos, evidentemente con tales expresiones insinúa una verdad muy importante ; y, a mi entender, es la siguiente: Hubo un tiempo en que la vida del hombre tenía un solo carácter; y con esto quiero decir que se encontraba únicamente en la categoría del bien y no tenía contacto con el mal . El primero de los mandamientos de Dios atestigua la verdad de esto; es decir, aquel que dio al hombre el goce ilimitado de todas las bendiciones del Paraíso, prohibiendo solo lo que era una mezcla de bien y mal y, por lo tanto, compuesto de contrarios, pero estableciendo la muerte como pena por transgredir ese particular. Pero el hombre, actuando libremente por un impulso voluntario , abandonó la suerte que no estaba mezclada con el mal y atrajo sobre sí la que era una mezcla de contrarios. Sin embargo, la Divina Providencia no dejó esa temeridad nuestra sin un correctivo. 

De hecho, la muerte, como la pena fija por quebrantar la ley, cayó necesariamente sobre sus transgresores; pero Dios dividió la vida del hombre en dos partes, a saber, esta vida presente y la vida fuera del cuerpo en el más allá; y Él puso en la primera un límite del tiempo más breve posible, mientras que prolongó la otra en la eternidad ; y en Su amor por el hombre le dio a elegir, para tener una u otra de esas cosas, bueno o malo , es decir, en cuál de las dos partes prefería: o en esta vida corta y transitoria, o en esas eras interminables, cuyo límite es infinito. Ahora bien, estas expresiones bien y mal son equívocas; se usan en dos sentidos, uno relacionado con la mente y el otro con los sentidos; Algunos clasifican como bueno todo lo que es agradable al tacto; otros confían en que solo lo perceptible por la inteligencia es bueno y merece ese nombre. Aquellos, pues, cuyas facultades de razonamiento nunca se han ejercitado y que nunca han vislumbrado un camino mejor, pronto se consumen en la glotonería.En esta vida carnal, el dividendo del bien que su constitución puede reclamar, y no reservan nada para la otra vida; pero quienes, mediante un cálculo discreto y sobrio, economizan las fuerzas de la vida, se ven afligidos por cosas dolorosas de sentir aquí, pero reservan su bien para la vida venidera, y así su suerte más feliz se prolonga hasta la eternidad . Este, en mi opinión, es el abismo ; que no se crea por la división de la tierra, sino por aquellas decisiones en esta vida que resultan en una separación en caracteres opuestos. El hombre que una vez eligió el placer en esta vida y no ha remediado su desconsideración mediante el arrepentimiento, coloca la tierra del bien fuera de su alcance; pues ha cavado contra sí mismo el abismo infranqueable de una necesidad que nada puede romper. 

Esta es la razón, creo, por la que se da el nombre de seno de Abraham a esa buena situación del alma en la que la Escritura hace reposar al atleta de la resistencia. Pues se cuenta de este patriarca, el primero de todos los nacidos hasta entonces, que cambió el gozo del presente por la esperanza del futuro; fue despojado de todo el entorno en el que transcurrió su vida al principio, y residió entre extranjeros, adquiriendo así, mediante la molestia presente, la bienaventuranza futura. Así como entonces, figurativamente, llamamos seno a un circuito particular del océano, así también la Escritura me parece expresar la idea de esas inconmensurables bendiciones de arriba con la palabra seno, que significa un lugar al que todos los viajeros virtuosos de esta vida, al llegar desde aquí, son llevados a anclar en el puerto sin olas de ese abismo de bendiciones. Mientras tanto, la negación de estas bendiciones, que presencian, se convierte en los demás en una llama que quema el alma y provoca el anhelo por el refrigerio de una gota de ese océano de bendiciones en el que los santos abundan; que, sin embargo, no obtienen. Si consideras también la lengua, el ojo, el dedo y los demás nombres de órganos corporales que aparecen en la conversación entre esas almas incorpóreas , te convencerás de que esta conjetura nuestra sobre ellos coincide con la opinión que ya hemos expresado sobre el alma . Examina con atención el significado de esas palabras. Pues, así como la conjunción de átomos forma la sustancia de todo el cuerpo, es razonable pensar que la misma causa opera para completar la sustancia de cada miembro del cuerpo. Si, entonces, el alma está presente con los átomos del cuerpo cuando se mezclan de nuevo con el...El universo no solo conocerá la masa completa que una vez se unió para formar el cuerpo entero, y estará presente en él, sino que, además, conocerá la composición particular de cada uno de los miembros, de modo que recordará mediante qué divisiones entre los átomos se formaron completamente nuestras extremidades. 

No es improbable, entonces, suponer que lo presente en la masa completa también esté presente en cada división de la masa. Si, entonces, pensamos en esos átomos en los que potencialmente reside cada detalle del cuerpo, y conjeturamos que la Escritura se refiere a un dedo , una lengua , un ojo y el resto como existentes, tras su disolución, solo en la esfera del alma , no perderemos la probable verdad . Además, si cada detalle nos aleja de una interpretación material de la historia, seguramente el infierno del que acabamos de hablar no puede considerarse razonablemente un lugar así llamado; más bien, la Escritura nos habla de una cierta situación invisible e inmaterial en la que reside el alma . En esta historia del Rico y el Pobre se nos enseña también otra doctrina, íntimamente relacionada con nuestros descubrimientos anteriores. La historia hace que el hombre amante de los placeres sensuales, al ver que su propio caso es insalvable, demuestre previsión para sus relaciones terrenales; y cuando Abraham le dice que la vida de quienes aún viven en la carne no carece de guía, pues pueden encontrarla a mano, si así lo desean, en la Ley y los Profetas, continúa suplicando a ese Justo Patriarca, pidiendo que les envíe un mensaje repentino y convincente, traído por alguien resucitado de entre los muertos. 

¿Cuál es entonces, pregunté, la doctrina aquí? 

Pues, viendo que el alma de Lázaro está ocupada con sus presentes bendiciones y se vuelve para mirar nada de lo que le queda, mientras que el hombre rico todavía está atado, como con un cemento, incluso después de la muerte, a la vida de los sentimientos, de la que no se desprende ni siquiera cuando ha dejado de vivir, manteniendo todavía carne y sangre en sus pensamientos (pues en su súplica de que sus parientes sean eximidos de sus sufrimientos, muestra claramente que aún no está libre de los sentimientos carnales) —en tales detalles de la historia (continuó) creo que nuestro Señor nos enseña esto; que los que todavía viven en la carne deben, tanto como puedan, separarse y liberarse de alguna manera de sus apegos mediante una conducta virtuosa , para que después de la muerte no necesiten una segunda muerte que los limpie de los restos que se deben a este cemento de la carne, y, una vez que los lazos se hayan soltado del alma , su ascenso al Bien pueda ser rápido y sin obstáculos, sin angustia del cuerpo que la distraiga. Pues si alguien se vuelve total y completamente carnal en pensamiento, con cada movimiento y energía del alma absorta en deseos carnales, no se separa de tales apegos, ni siquiera en el estado incorpóreo; así como quienes han permanecido largo tiempo en lugares pestilentes no se desprenden de la incomodidad que conlleva esa prolongada estancia, ni siquiera al entrar en una atmósfera agradable. Así, cuando se produce la transición a lo impalpable Invisible, ni siquiera entonces será posible para los amantes de la carne evitar arrastrar consigo bajo ninguna circunstancia alguna inmundicia carnal; y con ello su tormento se intensificará, al haberse materializado su alma en tal entorno. Creo también que esta perspectiva armoniza en cierta medida con la afirmación de algunas personas de que alrededor de sus tumbas se ven a menudo los fantasmas sombríos de los difuntos. Si esto es realmente así, se prueba que ha existido un apego desordenado de esa alma particular a la vida en la carne , lo que hace que no esté dispuesta, incluso cuando es expulsada de la carne, a volar completamente y admitir el cambio completo de su forma en lo impalpable; permanece cerca del marco incluso después de la disolución del marco, y aunque ahora está fuera de él, se cierne con pesar sobre el lugar donde está su material y continúa acechándolo. Luego, tras reflexionar un momento sobre el significado de estas últimas palabras, dije: «Creo que surge ahora una contradicción entre lo que has dicho y el resultado de nuestro anterior examen de las pasiones . Pues si, por un lado, la actividad de tales movimientos en nosotros debe considerarse como derivada de nuestro parentesco con las bestias, me refiero a los movimientos enumerados en nuestra discusión anterior, como la ira , por ejemplo, el miedo , el deseo de placer, etc., y, por otro lado, se afirmó que la virtud consiste en el buen uso de estos movimientos y el vicio en su mal uso, y además discutimos la contribución real de cada una de las demás pasiones a una vida virtuosa , y descubrimos que, sobre todo a través del deseo, nos acercamos a Dios , atraídos, por así decirlo, desde la tierra hacia Él —creo (dije) que esa parte de la discusión se opone en cierto modo a lo que ahora pretendemos». 

  ¿Cómo es eso?, preguntó ella. 

 Por qué, cuando todo instinto irracional se apaga dentro de nosotros después de nuestra purgación, este principio del deseo no existirá más que los otros principios; y al ser eliminado, parece como si el esfuerzo por el mejor camino también cesaría, no quedando ninguna otra emoción en el alma que pueda estimularnos a la apetencia del Bien. A esa objeción —respondió ella—, respondemos así: la facultad especulativa y crítica es propiedad de la parte divina del alma ; pues es por ellas que también captamos la Deidad. Si, ya sea por previsión aquí o por purificación en el futuro, nuestra alma se libera de cualquier conexión emocional con la creación bruta, nada impedirá su contemplación de lo Bello; pues este último es esencialmente capaz de atraer de cierta manera a todo ser que la mire. Si, pues, el alma se purifica de todo vicio , estará con toda seguridad en la esfera de la Belleza. La Deidad es en esencia Bella; y el alma , en su estado de pureza, tendrá afinidad con la Deidad y la abrazará como a sí misma. Cuando esto suceda, ya no habrá necesidad del impulso del Deseo para guiarnos hacia lo Bello. Quien pase su tiempo en la oscuridad, ese estará bajo la influencia del deseo de luz; pero siempre que sale a la luz, el goce reemplaza al deseo, y el poder de gozar lo vuelve inútil y obsoleto. Por lo tanto, no será detrimento de nuestra participación en el Bien que el alma esté libre de tales emociones, y volviéndose hacia sí misma, conozca con precisión cuál es su naturaleza real, y contemple la Belleza Original reflejada en el espejo y en la figura de su propia belleza. Porque verdaderamente aquí consiste la verdadera asimilación a lo Divino; a saber, en hacer de nuestra propia vida, en cierto grado, una copia del Ser Supremo. Porque una Naturaleza como esa, que trasciende todo pensamiento y está muy alejada de todo lo que observamos dentro de nosotros mismos, procede en su existencia de una manera muy diferente a como lo hacemos en esta vida presente. 

El hombre, que posee una constitución cuya ley es moverse, es llevado en esa dirección particular hacia donde dirige el impulso de su voluntad: y así su alma no es afectada de la misma manera hacia lo que tiene delante, como podría decirse, que hacia lo que ha dejado atrás; porque la esperanza guía el movimiento hacia adelante, pero es la memoria la que sucede a ese movimiento cuando ha avanzado hasta el logro de la esperanza; y si es a algo intrínsecamente bueno a lo que la esperanza conduce así en el alma , la huella que este ejercicio de la voluntad deja en la memoria es brillante; pero si la esperanza ha seducido al alma solo con algún fantasma del Bien, y se ha perdido el Camino excelente, entonces el recuerdo que sucede a lo que ha sucedido se convierte en vergüenza, y así se libra una guerra intestina en el alma.Entre la memoria y la esperanza, porque esta última ha sido tan mala guía de la voluntad. Tal es, de hecho, el estado mental que la vergüenza expresa; el alma, por así decirlo, se siente herida por el resultado; su remordimiento por su intento imprudente es un látigo que la azota hasta lo más profundo, y quisiera traer el olvido en su ayuda contra su atormentador. Ahora bien, en nuestro caso, la naturaleza, debido a su indigencia del Bien, aspira siempre a lo que aún le falta, y este anhelo por algo que aún le falta es precisamente el hábito del Deseo, que nuestra constitución muestra por igual, ya sea que se vea obstaculizada por el verdadero Bien, o que consiga aquello que es bueno obtener. Pero una naturaleza que supera toda idea que podamos formarnos del Bien y trasciende todo otro poder, al no carecer de nada que pueda considerarse bueno, es en sí misma la plenitud de todo bien; no se mueve en la esfera del bien solo por vía de participación en él, sino que es en sí misma la sustancia del Bien (sea lo que sea que imaginemos que es el Bien); No da lugar a ninguna esperanza creciente (pues la esperanza manifiesta actividad en dirección a algo ausente; pero lo que un hombre tiene, ¿por qué aún espera?, como pregunta el Apóstol), ni carece de la actividad de la memoria para el conocimiento de las cosas; lo que realmente se ve no necesita ser recordado. 

Dado, entonces, que esta naturaleza divina está más allá de cualquier bien particular, y para el bien el bien es un objeto de amor , se sigue que cuando mira dentro de sí misma, desea lo que contiene y contiene lo que desea, y no admite nada externo. De hecho, no hay nada externo a ella, con la única excepción del mal , que, por extraño que parezca, posee una existencia en no existir en absoluto. Porque no hay otro origen del mal excepto la negación de lo existente, y lo verdaderamente existente forma la sustancia del Bien. Por lo tanto, lo que no se encuentra en lo existente debe estar en lo no existente. Cuando el alma , entonces, tras despojarse de las múltiples emociones inherentes a su naturaleza, adquiere su forma divina y, elevándose por encima del deseo, penetra en aquello hacia lo que una vez fue incitada por este, no ofrece refugio en su interior ni para la esperanza ni para el recuerdo. Retiene el objeto de uno; el otro se expulsa de la conciencia por la ocupación de disfrutar de todo lo bueno : y así, el alma copia la vida superior y se conforma a los rasgos peculiares de la naturaleza divina; no le queda ninguno de sus hábitos excepto el del amor , que se aferra por afinidad natural a lo bello. Porque esto es lo que el amor...Es el afecto inherente hacia un objeto elegido. Cuando, pues, el alma , habiéndose vuelto simple y singular en forma y tan perfectamente divina, encuentra ese bien perfectamente simple e inmaterial que realmente merece entusiasmo y amor , se apega a él y se funde con él mediante el movimiento y la actividad del amor , moldeándose según lo que continuamente encuentra y capta. 

Al convertirse, por esta asimilación al Bien, en todo lo que la naturaleza de aquello de lo que participa es, el alma , en consecuencia, debido a que no falta ningún bien en lo que participa, tampoco carecerá de nada, y así expulsará de su interior la actividad y el hábito del Deseo; pues este surge solo cuando no se encuentra lo que se echa de menos. Para esta enseñanza contamos con la autoridad del propio Apóstol de Dios, quien anuncia la sumisión y el cese de todas las demás actividades, incluso las buenas , que están dentro de nosotros, y no encuentra límite solo para el amor . Las profecías, dice, fracasarán; las formas de conocimiento cesarán; pero la caridad nunca falla. lo cual equivale a que sea siempre como es: y aunque dice que la fe y la esperanza han perdurado hasta ahora junto al amor , sin embargo, prolonga su fecha más allá de la de ellas, y con buena razón también; pues la esperanza opera solo mientras no se pueda disfrutar de las cosas esperadas; y la fe , de la misma manera, es un apoyo en la incertidumbre sobre las cosas esperadas; pues así la define: la sustancia de las cosas esperadas ; pero cuando lo esperado realmente llega, entonces todas las demás facultades se reducen a la quietud, y solo el amor permanece activo, sin encontrar nada que lo suceda. El amor, por lo tanto, es el más importante de todos los logros excelentes y el primero de los mandamientos de la ley. Si alguna vez, entonces, el alma alcanza esta meta, no necesitará nada más; abrazará esa plenitud de las cosas que son, por lo cual solo parece preservar de alguna manera dentro de sí misma el sello de la bienaventuranza real de Dios. Pues la vida del Ser Supremo es amor , pues lo Bello es necesariamente amable para quienes lo reconocen, y la Deidad sí lo reconoce, y así este reconocimiento se convierte en amor , aquello que Él reconoce como esencialmente bello. 

Esta Verdadera Belleza no puede ser tocada por la insolencia de la saciedad; y si la saciedad no interrumpe esta continua capacidad de amar lo Bello, la vida de Dios se manifestará en el amor.; cuya vida es, pues, hermosa en sí misma, y ​​posee una disposición esencialmente amorosa hacia lo Bello, sin que esta actividad amorosa se vea frenada . De hecho, en lo Bello no se encuentran límites, por lo que el amor debería cesar con cualquier límite de lo Bello. Este último solo puede ser interrumpido por su opuesto; pero cuando se tiene un bien, como en este caso, que en su esencia es incapaz de empeorar, ese bien continuará sin restricciones hasta el infinito. Además, como todo ser es capaz de atraer a su semejante, y la humanidad es, en cierto modo, como Dios , al tener en sí algunas semejanzas con su Prototipo, el alma se siente atraída, por estricta necesidad, por la Deidad afín. De hecho, lo que pertenece a Dios debe, por todos los medios y a cualquier precio, preservarse para Él. Si, entonces, por un lado, el alma está libre de superfluidades y ningún problema relacionado con el cuerpo la oprime, su avance hacia Aquel que la atrae hacia Sí es dulce y agradable. Pero supongamos, por otro lado, que ha sido traspasado por los clavos de la propensión, de modo que se mantiene ligado a un hábito relacionado con las cosas materiales —un caso como el de aquellos en las ruinas causadas por terremotos, cuyos cuerpos son aplastados por los montones de escombros—. Imaginemos, a modo de ilustración, que estos no solo están presionados por el peso de las ruinas, sino que también han sido perforados con algunas astillas y astillas descubiertas entre los escombros. ¿Cuál sería entonces, naturalmente, la difícil situación de esos cuerpos, cuando eran arrastrados por familiares de las ruinas para recibir los sagrados ritos del entierro, destrozados y desgarrados por completo, desfigurados de la manera más espantosa concebible, con los clavos bajo el montón desgarrándolos con la misma violencia necesaria para sacarlos? Creo que tal es también la difícil situación del alma cuando la fuerza divina, por el mismo amor de Dios al hombre , arrastra lo que le pertenece de las ruinas de lo irracional y material. En mi opinión, Dios no impone a los pecadores esas dolorosas dispensaciones por odio o venganza por una vida malvada ; solo reclama y atrae hacia sí todo lo que, para complacerlo, existió . Pero si bien atrae el alma hacia sí, la Fuente de toda Bendición, con un fin noble, es necesario que esa atracción se convierta en un estado de tortura. 

Así como quienes refinan el oro de la escoria que contiene no solo consiguen que esta vil aleación se funda en el fuego, sino que se ven obligados a...Fundir el oro puro junto con la aleación, y mientras esta se consume, el oro permanece. Así, mientras el mal se consume en el fuego del purgatorio, el alma unida a este mal inevitablemente también estará en el fuego, hasta que la aleación material espuria sea consumida y aniquilada por este. Si se aplica una arcilla tenaz alrededor de una cuerda, y luego se introduce el extremo de la cuerda por un agujero estrecho, y alguien tira violentamente de ella por ese extremo, el resultado es que, mientras la cuerda obedece a la fuerza ejercida, la arcilla aplicada se desprende con este tirón violento y queda fuera del agujero. Además, esta es la causa de que la cuerda no pase fácilmente por el pasaje, sino que tenga que soportar una fuerte tensión a manos del tirador. De esta manera, creo yo, podemos imaginarnos la lucha agonizante de esa alma que se ha envuelto en pasiones materiales terrenales , cuando Dios la atrae, a ella misma, hacia Sí, y la materia extraña, que de algún modo ha crecido hasta convertirse en su sustancia, tiene que ser raspada de ella con fuerza, y así le ocasiona esa angustia aguda e intolerable. 

  Entonces parece, dije, que no es principalmente el castigo con el que la Deidad, como Juez, aflige a los pecadores, sino que Él opera, como lo ha demostrado tu argumento, sólo para separar el bien del mal y atraerlo a la comunión de la bienaventuranza. 

 Eso, dijo el Maestro, es lo que quiero decir; y también que la agonía se medirá por la cantidad de maldad que haya en cada individuo. Pues no sería razonable pensar que quien ha permanecido tanto tiempo, como hemos supuesto, en el mal conocido como prohibido, y quien solo ha caído en pecados moderados , deban ser torturados con la misma intensidad en el juicio por su vicioso hábito; sino que, según la cantidad de material, el tiempo que esa llama agonizante arderá será mayor o menor; es decir, mientras haya combustible para alimentarla. En el caso del hombre que ha adquirido una gran cantidad de material, el fuego consumidor debe ser necesariamente muy penetrante; pero donde lo que el fuego alimenta se ha extendido menos, la ferocidad penetrante del castigo se mitiga, en la medida en que el propio sujeto, en la cantidad de su maldad , disminuye. En cualquier caso, el mal debe ser eliminado de la existencia , para que, como dijimos antes, lo absolutamente inexistente deje de existir. Puesto que no está en su naturaleza que el mal exista fuera de la voluntad, ¿no se sigue de ello que cuando toda voluntad descanse en Dios , el mal quedará reducido a completa aniquilación, por no quedar ningún receptáculo para él? 

  Pero, dije yo, ¿qué ayuda puede encontrarse en esta devota esperanza, cuando se considera la grandeza del mal que supone sufrir tortura aunque sea por un solo año; y si esa angustia intolerable se prolonga por el intervalo de una edad, qué grano de consuelo queda de cualquier expectativa posterior para aquel cuya purgación es así proporcional a una edad entera? 

 Pues bien, o bien debemos planear mantener el alma absolutamente intocada y libre de cualquier mancha de maldad ; o, si nuestra naturaleza apasionada lo hace completamente imposible, entonces debemos planear que nuestras fallas en la excelencia consistan solo en negligencias leves y fácilmente curables. Porque el Evangelio en su enseñanza distingue entre un deudor de diez mil talentos y un deudor de quinientos denarios, y de cincuenta denarios y de un cuarto de penique, que es el máximo de las monedas; proclama que el justo juicio de Dios alcanza a todos y aumenta el pago necesario a medida que aumenta el peso de la deuda, y por otro lado no pasa por alto las deudas más pequeñas. Pero el Evangelio nos dice que este pago de deudas no se efectuó mediante la devolución del dinero, sino que el hombre endeudado fue entregado a los verdugos hasta que pagara la deuda completa; y eso no significa nada más que pagar con la moneda del tormento la recompensa inevitable, la recompensa, quiero decir, que consiste en tomar la parte del dolor incurrido durante su vida, cuando eligió inconsideradamente el mero placer, sin diluir con su opuesto; para que, habiéndose desembarazado de todo ese crecimiento extraño que es el pecado , y descartado la vergüenza de cualquier deuda, pudiera permanecer en libertad y sin miedo. Ahora bien, la libertad es el ascenso a un estado que no tiene amo y se autorregula; es aquello con lo que fuimos dotados por Dios al principio, pero que ha sido oscurecido por el sentimiento de vergüenza que surge del endeudamiento. La libertad también es en todos los casos una y la misma esencialmente; tiene una atracción natural hacia sí misma. Se sigue, entonces, que como todo lo que es libre se unirá con su semejante, y como la virtud es algo que no tiene amo, es decir, es libre, todo lo que es libre se unirá con la virtud . 

Pero, además, el Ser Divino es la fuente de toda virtud . Por lo tanto, aquellos que se han separado del mal se unirán a Él; Y así, como dice el Apóstol, Dios será todo en todos ; pues esta afirmación me parece confirmar claramente la opinión a la que ya hemos llegado, pues significa que Dios estará en lugar de todas las demás cosas y en todos. Pues mientras nuestra vida presente transcurre entre una variedad de condiciones multiformes, y las cosas con las que nos relacionamos son numerosas, por ejemplo, el tiempo, el aire, la ubicación, la comida y la bebida, la ropa, la luz del sol, la luz de las lámparas y otras necesidades de la vida, ninguna de las cuales, por muchas que sean, es Dios ; ese estado bendito que anhelamos no necesita ninguna de estas cosas, sino que el Ser Divino se convertirá en todo, y en lugar de todo, para nosotros, distribuyéndose proporcionalmente a cada necesidad de eseExistencia . También es evidente en las Sagradas Escrituras que Dios se convierte, para quienes lo merecen, en lugar, hogar, ropa, alimento, bebida, luz, riquezas, dominio y todo lo imaginable y nombrable que contribuye a nuestra felicidad . Pero Aquel que se convierte en todo estará también en todo ; y en esto me parece que las Escrituras enseñan la completa aniquilación del mal . Es decir, si Dios estará en todas las cosas existentes, el mal , claramente, no estará entre ellas; pues si alguien asumiera que existía entonces, ¿cómo se mantendría intacta la creencia de que Dios estará en todo ? La excepción de esa única cosa, el mal , estropea la amplitud del término todo. Pero Aquel que estará en todo nunca estará en lo que no existe. 

  ¿Qué debemos decir entonces, pregunté, a aquellos cuyos corazones desfallecen ante estas calamidades? 

 Les diremos —respondió el Maestro— esto. Es una insensatez, buenas personas, que se inquieten y se quejen de la cadena de esta secuencia fija de las realidades de la vida; desconocen la meta hacia la que se dirige cada dispensación del universo . Desconocen que todas las cosas deben ser asimiladas a la Naturaleza Divina según el plan artístico de su autor, con cierta regularidad y orden. De hecho, para esto existieron los seres inteligentes ; es decir, para que las riquezas de las bendiciones Divinas no permanecieran inactivas. La Sabiduría Omnicreadora creó estas almas , estos receptáculos con libre albedrío, como si fueran vasijas, con este mismo propósito: que existieran capacidades capaces de recibir Sus bendiciones y crecer continuamente con la afluencia de la corriente. Tales son las maravillas que obra la participación en las bendiciones Divinas: hace a quien las recibe más grande y más capaz; a partir de su capacidad de recibir, el receptor obtiene también un aumento real de volumen, y nunca deja de crecer. La fuente de bendiciones brota incesantemente, y la naturaleza del participante, al no encontrar nada superfluo ni inútil en lo que recibe, convierte todo el influjo en una ampliación de sus propias proporciones, y se vuelve a la vez más deseosa de absorber el alimento más noble y más capaz de contenerlo; cada uno crece junto con el otro, tanto la capacidad que se nutre de tal abundancia de bendiciones y por lo tanto se hace mayor, como el suministro de nutrientes que llega en un torrente que responde al crecimiento de esos poderes crecientes. Es probable, por lo tanto, que este volumen aumente a tal magnitud que no haya límite que detener, de modo que no crezcamos en él. 

Con tal perspectiva ante nosotros, ¿te enoja que nuestra naturaleza avance hacia su meta por el camino señalado para nosotros? Pues, nuestra carrera no puede correr hacia allí, a menos que aquello que nos agobia, me refiero a esta carga engorrosa de terrenalidad, se sacuda del alma ; Ni podemos establecernos en la Pureza con la parte correspondiente de nuestra naturaleza, a menos que nos hayamos purificado mediante un mejor entrenamiento del hábito de afecto que hemos contraído en vida hacia esta terrenalidad. Pero si hay en ti algún apego a este cuerpo, y el estar separado de esta cosa querida te causa dolor, no permitas que esto tampoco te haga desesperar. Verás esta envoltura corporal, ahora disuelta en la muerte, tejida de nuevo con los mismos átomos, no ciertamente en esta organización con su textura densa y pesada, sino con sus hilos transformados en algo más sutil y etéreo, de modo que no solo tendrás cerca de ti aquello que amas., pero te será devuelto con una belleza más brillante y fascinante. Pero de alguna manera me parece ahora, dije, que la doctrina de la Resurrección es necesariamente tema de discusión; una doctrina que considero, incluso a primera vista, verdadera y creíble, como nos dicen las Escrituras; de modo que no será un tema de discusión entre nosotros. Pero dado que la debilidad del entendimiento humano se ve reforzada por cualquier argumento que nos resulte inteligible, conviene no dejar esta parte del tema sin un análisis filosófico . 

Consideremos, pues, qué decir al respecto. En cuanto a los pensadores —continuó el Maestro—, ajenos a nuestro sistema de pensamiento, con sus diversas perspectivas, unos en un punto, otros en otro, se han acercado y tocado la doctrina de la Resurrección: si bien ninguno coincide exactamente con nosotros, en ningún caso han abandonado por completo tal expectativa. Algunos, de hecho, vilizan la naturaleza humana en su amplitud, sosteniendo que un alma se transforma alternativamente en la de un hombre y en algo irracional; que transmigra en diversos cuerpos, transformándose a voluntad del hombre en ave, pez o bestia, y luego regresando a la especie humana . Mientras algunos extienden este absurdo incluso a los árboles y arbustos, de modo que consideran su vida de madera como correspondiente y afín a la humanidad, otros solo sostienen esto: que el alma intercambia a un hombre por otro, de modo que la vida de la humanidad se continúa siempre mediante las mismas almas , que, siendo exactamente las mismas en número, nacen perpetuamente, primero en una generación y luego en otra. En cuanto a nosotros, nos basamos en los principios de la Iglesia y afirmamos que será bueno aceptar solo la parte de estas especulaciones que sea suficiente para demostrar que quienes se entregan a ellas están, hasta cierto punto, de acuerdo con la doctrina de la Resurrección. Su afirmación, por ejemplo, de que el alma, después de su liberación de este cuerpo, se insinúa en ciertos otros cuerpos, no está absolutamente en desacuerdo con el avivamiento que esperamos. 

Porque nuestra opinión, que mantiene que el cuerpo, tanto ahora como en el futuro, está compuesto de los átomos del universo , es sostenida igualmente por estos paganos . De hecho, no se puede imaginar ninguna constitución del cuerpo independiente de una confluencia de estos átomos. Pero la divergencia radica en esto: nosotros afirmamos que el mismo cuerpo que antes, compuesto de los mismos átomos, está compactado alrededor del alma ; ellos suponen que el alma se posa en otros cuerpos, no solo racionales, sino irracionales e incluso insensibles; Y aunque todos coinciden en que estos cuerpos que el alma retoma derivan su sustancia de los átomos del universo , se distancian de nosotros al pensar que no están hechos de los mismos átomos que los que en esta vida mortal crecieron alrededor del alma . Que este testimonio externo, entonces, demuestre que no es contrario a la probabilidad que el alma...debería habitar de nuevo un cuerpo; sin embargo, después de eso, nos incumbe hacer un estudio de las inconsistencias de su postura, y será fácil así, mediante las consecuencias que surgen al seguir la visión consistente, sacar a la luz la verdad . ¿Qué se puede decir, entonces, de estas teorías? Que quienes sostienen que el alma migra hacia naturalezas divergentes entre sí, me parece que borran todas las distinciones naturales; que mezclan y confunden, en todos los aspectos posibles, lo racional, lo irracional, lo sensible y lo insensible; es decir, si todos estos han de pasar el uno al otro, sin un orden natural distinto que los separe de la transición mutua. Decir que una y la misma alma , debido a un entorno corporal particular, es a la vez un alma racional e intelectual , y que luego se encuentra cavernada junto con los reptiles, o se reúne con las aves, o es una bestia de carga, o carnívora, o nada en las profundidades; o incluso desciende a una cosa insensible, de modo que echa raíces o se convierte en un árbol completo, produciendo brotes en las ramas, y de esos brotes una flor, o una espina, o un fruto comestible o nocivo —decir esto, no es nada menos que hacer que todas las cosas sean iguales y creer que una sola naturaleza corre a través de todos los seres; que hay una conexión entre ellos que mezcla y confunde irremediablemente todas las marcas por las que uno podría distinguirse de otro. El filósofo que afirma que la misma cosa puede nacer en cualquier cosa pretende nada menos que que todas las cosas deben ser una; cuando las diferencias observadas en las cosas no son para él obstáculo para mezclar cosas que son completamente incongruentes. 

Hace necesario que, incluso cuando uno ve una de las criaturas que lanzan veneno o son carnívoras, uno debe considerarla, a pesar de las apariencias, como de la misma tribu, incluso de la misma familia , que uno mismo. Con tales creencias, un hombre considerará incluso la cicuta como algo propio de su propia naturaleza, detectando, como lo hace, humanidad en la planta. El propio racimo de uvas, aunque se produzca mediante cultivo con el propósito de sustentar la vida, no lo mirará sin sospecha; pues también proviene de una planta: y encontramos que incluso el fruto de las espigas de las que vivimos son plantas; ¿cómo, entonces, se puede usar la hoz para cortarlas? ¿Y cómo se puede exprimir el racimo, o arrancar el cardo del campo, o recoger flores, o cazar pájaros, o prender fuego a los leños de la pira funeraria? Siendo todo el tiempo incierto si no estamos violentando a parientes, antepasados ​​o compatriotas, y si no es por medio de algún ser querido que se enciende el fuego, se prepara la copa y se prepara la comida. ¿Pensar que en el caso de cualquiera de estas cosas un almaDe un hombre que se ha convertido en planta o animal, sin que se les marque qué tipo de planta o animal es el que ha sido hombre , y qué tipo ha surgido de otros orígenes. Esta concepción predispondrá a quien la ha albergado a sentir el mismo interés por todo: forzosamente, o bien se endurecerá contra los seres humanos que habitan en el mundo de los vivos, o, si su naturaleza lo inclina a amar a sus semejantes, sentirá lo mismo por todo tipo de vida, ya sea en reptiles o en bestias salvajes. Si quien sostiene tal opinión se adentra en un bosque, incluso entonces considerará los árboles como una multitud de hombres. ¿Qué clase de vida será la suya si tiene que ser comprensivo con todo por parentesco, o bien endurecido con la humanidad por no ver diferencia entre ellos y las demás criaturas? 

Por lo ya dicho, debemos rechazar esta teoría; y hay muchas otras consideraciones que, por mera coherencia, nos alejan de ella. EspañolHe oído a personas que sostienen estas opiniones decir que naciones enteras de almas están ocultas en algún lugar en un reino propio, viviendo una vida análoga a la del alma encarnada ; pero tal es la delicadeza y flotabilidad de su sustancia que ellas mismas ruedan junto con la revolución del universo ; y que estas almas , habiendo perdido individualmente sus alas a través de alguna gravitación hacia el mal , se encarnan; primero esto tiene lugar en los hombres; y después de eso, pasando de una vida humana , debido a las afinidades brutales de sus pasiones , se reducen al nivel de los brutos; y, dejando eso, caen a esta vida insensible de la naturaleza pura de la que tanto has estado escuchando; de modo que esa cosa inherentemente fina y flotante que es el alma primero se vuelve pesada y tiende hacia abajo como consecuencia de algún vicio , y así migra a un cuerpo humano ; luego sus poderes de razonamiento se extinguen, y continúa viviendo en algún bruto; y luego incluso este don de la sensación se retira, y se transforma en la vida vegetal insensible; pero después asciende de nuevo por las mismas gradaciones hasta ser restaurada a su lugar en el cielo. Ahora bien, esta doctrina se descubrirá de inmediato, incluso tras un estudio muy superficial, que no tiene coherencia consigo misma. Pues, primero, viendo que el alma debe ser arrastrada desde su vida en el cielo, debido al mal que allí existe, a la condición de un árbol, y luego desde este punto, debido a la virtudExhibidos allí, para regresar al cielo, su teoría no podrá decidir qué tiene preferencia, la vida en el cielo o la vida en el árbol. De hecho, un círculo de las mismas secuencias se recorrerá perpetuamente, donde el alma , dondequiera que se encuentre, no tiene lugar de descanso. Si así pasa del estado incorpóreo al corpóreo, y de allí al insensible, y luego regresa al incorpóreo, una inextricable confusión de bien y mal debe resultar en las mentes de quienes así enseñan. Porque la vida en el cielo no conservará su bienaventuranza (ya que el mal puede afectar a los habitantes del cielo), así como la vida en los árboles estará desprovista de virtud (ya que es a partir de esto, dicen, que comienza el rebote del alma hacia el bien, mientras que desde allí comienza de nuevo la vida mala ). En segundo lugar, dado que el alma, al moverse en el cielo, se ve envuelta en el mal y, en consecuencia, arrastrada a vivir en la mera materia, desde donde, sin embargo, es elevada a su morada en lo alto, se deduce que estos filósofos establecen lo contrario de sus propias opiniones; es decir, que la vida en la materia es la purificación del mal , mientras que esa constante revolución junto con las estrellas es el fundamento y la causa del mal en cada alma : si es aquí donde el alma , mediante la virtud, desarrolla sus alas y luego se eleva, y allí donde esas alas, debido al mal, se desprenden, de modo que desciende y se aferra a este mundo inferior, mezclándose con la crudeza de la naturaleza material.

 Pero la insostenibilidad de esta opinión no se limita a esto: contiene afirmaciones diametralmente opuestas. Más allá de esto, su concepción fundamental no puede mantenerse firme en todos los aspectos. Dicen, por ejemplo, que una naturaleza celestial es inmutable. ¿Cómo puede entonces haber lugar para la debilidad en lo inmutable? Si, además, una naturaleza inferior está sujeta a la debilidad, ¿cómo en medio de esta debilidad puede lograrse la liberación? Intentan amalgamar dos cosas que jamás podrán unirse: ven fuerza en la debilidad, apatía en la pasión. Pero incluso a esta última visión no son fieles del todo; pues traen el alma de su vida material al mismo lugar del que la habían exiliado a causa del mal , como si la vida en ese lugar fuera completamente segura e incontaminada; aparentemente olvidando por completo que el alma estaba cargada de maldad. Allí , antes de hundirse en este mundo inferior. La culpa que se le atribuye a la vida terrenal y la alabanza de las cosas celestiales se intercambian y se invierten; pues lo que una vez se culpó conduce, en su opinión, a una vida más brillante, mientras que lo que se tomó por un estado mejor impulsa la propensión del alma al mal . ¡Expulsen, por lo tanto, de entre las doctrinas de la Fe todas las suposiciones erróneas y cambiantes sobre tales asuntos! No debemos seguir, como si hubieran mordido la verdad , a quienes suponen que las almas pasan de los cuerpos de las mujeres para vivir en los hombres, o, a la inversa, que las almas que se han separado de los cuerpos de los hombres existen en las mujeres ; o incluso si solo dicen que pasan de los hombres a los hombres, o de las mujeres a las mujeres . En cuanto a la primera teoría, no solo ha sido rechazada por ser cambiante e ilusoria, y por llevarnos a opiniones diametralmente opuestas entre sí; Pero debe rechazarse también porque es una teoría atea, ya que sostiene que nada en la naturaleza surge sin derivar su constitución peculiar del mal como fuente. Si, es decir, ni los hombres, ni las plantas, ni el ganado pueden nacer a menos que un alma de lo alto caiga en ellos, y si esta caída se debe a alguna tendencia al mal , entonces evidentemente creen que el mal controla la creación de todos los seres. 

De alguna manera misteriosa , ambos eventos deben ocurrir a la vez: el nacimiento del hombre como consecuencia de un matrimonio, y la caída del alma (sincronizada, como debe ser, con los procedimientos de ese matrimonio). Un absurdo aún mayor que este implica: si, como es el hecho, la gran mayoría de la creación bruta copula en la primavera, ¿debemos decir, entonces, que la primavera provoca que el mal se engendre en el mundo giratorio de arriba, de modo que, en un mismo instante, allí ciertas almas se impregnan de mal y caen, y aquí ciertas bestias conciben? ¿Y qué decir del labrador que planta los sarmientos? ¿Cómo logra su mano cubrirse de un alma humana junto con la planta, y cómo la muda de alas se mantiene simultáneamente con su labor de plantar? Cabe observar que el mismo absurdo existe también en la otra teoría; es decir, en la dirección de pensar que el almaDeben preocuparse por las relaciones sexuales de quienes viven en matrimonio y estar atentos a los tiempos de gestación, para que se insinúen en los cuerpos que entonces se produzcan. Suponiendo que el hombre rechace la unión, o que la mujer evite la necesidad de ser madre, ¿no acaso el mal no oprimirá a esa alma en particular ? ¿Será el matrimonio, en consecuencia, el que resuene por encima de la primera nota de maldad en el alma , o este estado inverso la invadirá con total independencia de cualquier matrimonio? Pero entonces, en este último caso, el alma tendrá que vagar en el intervalo como un vagabundo sin hogar, alejado como está de su entorno celestial y, sin embargo, como puede suceder en algunos casos, aún sin un cuerpo que la reciba. Pero, después de eso, ¿cómo pueden imaginar que la Deidad ejerce alguna supervisión sobre el mundo, atribuyendo como lo hacen los inicios de las vidas humanas a este descendencia casual e insignificante de un alma ? Pues todo lo que sigue debe concordar necesariamente con el principio; y así, si una vida comienza como consecuencia de un accidente casual, todo su curso se convierte de inmediato en un capítulo de accidentes, y el intento de hacer que todo el mundo dependa de un poder divino es absurdo, cuando lo hacen estos hombres, que niegan a las individualidades en ella un nacimiento por el fiat de la Divina Voluntad y atribuyen los diversos orígenes de los seres a encuentros que vienen del mal , como si nunca hubiera podido existir algo así como una vida humana , a menos que un vicio hubiera tocado, por así decirlo, su nota principal. Si el comienzo es así, una secuela con toda seguridad se pondrá en marcha de acuerdo con ese comienzo. Nadie se atrevería a sostener que lo justo puede surgir de lo inmundo, como tampoco del bien puede surgir su opuesto. Esperamos fruto de acuerdo con la naturaleza de la semilla. Por lo tanto, este movimiento ciego del azar debe regir toda la vida, y ninguna Providencia debe impregnar ya el mundo. Es más, incluso la previsión de nuestros cálculos será completamente inútil; la virtud perderá su valor; y apartarse del mal no valdrá la pena. 

Todo estará completamente bajo el control del conductor, la casualidad; y nuestras vidas no se diferenciarán en absoluto de las de los barcos sin lastre, y se dejarán llevar por las olas de circunstancias inexplicables, ya sea a esto, ya a aquello, incidente del bien o del mal . Los tesoros de la virtud nunca se encontrarán en quienes deben su constitución a causas completamente contrarias a la virtud . Si Dios realmente supervisa nuestra vida, entonces, confesemos, el mal no puede iniciarla. Pero si debemos nuestro nacimiento al mal , entonces debemos seguir viviendo en completa uniformidad con él. Con ello se demostrará que es una locura hablar de los centros de corrección que nos esperan al final de esta vida, de las justas recompensas y de todo lo que se afirma y se cree que tiende a la supresión del vicio : pues ¿cómo puede un hombre , que nace del mal , estar fuera de sus límites? ¿Cómo puede quien, como afirman, nace de un vicio , tener un impulso deliberado hacia una vida de virtud ? Consideremos a cualquier criatura animal; no intenta hablar como un ser humano , sino que, al usar el lenguaje natural que, por así decirlo, ingiere la leche materna, no considera ninguna pérdida verse privado del habla articulada. De la misma manera, quienes creen que un vicio fue el origen y la causa de su existencia nunca anhelarán la virtud , porque será algo completamente ajeno a su naturaleza. Pero, de hecho, quienes, mediante la reflexión, han purificado la visión de su alma , todos desean y se esfuerzan por una vida de virtud . Por lo tanto, este hecho demuestra claramente que el vicio no es anterior al acto de comenzar a vivir, y que nuestra naturaleza no proviene de ahí, sino que la sabiduría omnipresente de Dios fue su causa. En resumen, que el alma emerge al escenario de la vida de la manera que agrada a su Creador, y entonces (pero no antes), en virtud de su poder de voluntad, es libre de elegir lo que le place , y así, sea lo que sea que desee ser, se convierte en eso mismo. Podemos comprender esta verdad .Por el ejemplo de los ojos. Ver es su estado natural; pero no verlos les resulta por elección propia o por enfermedad. Este estado antinatural puede sobrevenir en lugar del natural, ya sea por cerrar voluntariamente los ojos o por privación de la vista por enfermedad. 

Con la misma verdad podemos afirmar que el alma deriva su constitución de Dios , y que, como no podemos concebir ningún vicio en Él, está libre de cualquier necesidad de ser viciosa; que, sin embargo, aunque esta es la condición en la que nació, puede ser atraída por su propia voluntad en la dirección elegida, ya sea cerrando voluntariamente los ojos al Bien, o dejándolos dañar por ese enemigo insidioso que hemos traído a casa para vivir con nosotros, y así pasar por la vida en la oscuridad del error ; o, a la inversa, preservando intacta su visión de la Verdad y manteniéndose alejada de toda debilidad que pueda oscurecerla. Pero entonces alguien preguntará: ¿ cuándo y cómo nació? Ahora bien, en cuanto a la cuestión de cómo llegó a existir algo , debemos descartarla por completo de nuestra discusión. Incluso en el caso de cosas que están al alcance de nuestro entendimiento y de las cuales tenemos percepción sensible, sería imposible para la razón especulativa comprender el cómo de la producción del fenómeno; tanto es así, que incluso hombres inspirados y santos han considerado tales cuestiones insolubles. Por ejemplo, el Apóstol dice: « Por la fe entendemos que el universo fue formado por la palabra de Dios , de modo que lo visible no está hecho de lo visible» ( Hebreos 11:3 ). Supongo que no habría hablado así si hubiera pensado que la cuestión podría resolverse mediante algún esfuerzo de razonamiento. Si bien el Apóstol afirma que es objeto de su fe que fue por la voluntad de Dios que el mundo mismo y todo lo que en él existe fue formado (sea cual sea este mundo que implica la idea de toda la creación visible e invisible), por otro lado, ha omitido de la investigación el cómo.de este marco. Tampoco creo que ningún investigador pueda llegar jamás a este punto. La pregunta presenta, a primera vista, muchas dificultades insuperables. ¿Cómo, por ejemplo, puede un mundo en movimiento provenir de uno en reposo? ¿Cómo de aquello simple e adimensional que muestra dimensión y composición? ¿Provino realmente del Ser Supremo? Pero el hecho de que este mundo presente una diferencia de naturaleza con respecto a ese Ser milita en contra de tal suposición. ¿Provino entonces de algún otro lugar? Sin embargo, la fe no puede contemplar nada como completamente ajeno a la Naturaleza Divina; pues tendríamos que creer en dos Principios distintos y separados, si, fuera de la Causa Creadora, supusiéramos algo más, que el Artífice, con toda su habilidad, debe aportar a los procesos formativos del Universo. 

Puesto que la Causa de todas las cosas es una, y sólo una, y sin embargo las existencias producidas por esa Causa no son de la misma naturaleza que su cualidad trascendente, una inconcebibilidad de igual magnitud surge en ambas suposiciones, es decir , tanto que la creación viene directamente del Ser Divino, como que el universo debe su existencia a alguna causa distinta de Él; porque si las cosas creadas han de ser de la misma naturaleza que Dios , debemos considerar que Él está investido de las propiedades que pertenecen a Su creación; o de lo contrario, un mundo de materia, fuera del círculo de la sustancia de Dios, e igual, en razón de la ausencia en él de todo comienzo, a la eternidad del Uno Autoexistente, tendrá que ser alineado contra Él: y esto es de hecho lo que los seguidores de Manes, y algunos de los filósofos griegos que sostenían opiniones de igual audacia que las suyas, imaginaron ; y elevaron esta imaginación a un sistema. Para evitar, pues, caer en cualquiera de estos absurdos que implica la investigación del origen de las cosas, sigamos el ejemplo del Apóstol y dejemos de lado la cuestión del cómo en cada cosa creada, sin inmiscuirnos en ella, sino simplemente observando incidentalmente que el movimiento de la Voluntad de Dios se convierte en un hecho en cualquier momento que Él desee, y la intención se realiza de inmediato en la Naturaleza; pues la Omnipotencia no deja los planes de su clarividente en el estado de deseos insustanciales: y la realización de un deseo es Sustancia. En resumen, todo el mundo de las cosas existentes se divide en dos :la de lo inteligible y la de lo corpóreo: y la creación inteligible no parece, para empezar, estar en modo alguno en desacuerdo con un Ser espiritual, sino por el contrario, rozar estrechamente con Él, exhibiendo como lo hace esa ausencia de forma tangible y de dimensión que correctamente atribuimos a Su naturaleza trascendente. La creación corpórea, por otro lado, ciertamente debe clasificarse entre las especialidades que no tienen nada en común con la Deidad; y sí ofrece esta suprema dificultad a la Razón; a saber, que la Razón no puede ver cómo lo visible surge de lo invisible, cómo lo sólido duro surge de lo intangible, cómo lo finito surge de lo infinito , cómo aquello que está circunscrito por ciertas proporciones, donde entra la idea de cantidad , puede provenir de aquello que no tiene tamaño, ni proporciones, y así sucesivamente a través de cada circunstancia individual del cuerpo. 

Pero incluso sobre esto podemos decir tanto: es decir, que ninguna de esas cosas que atribuimos al cuerpo es en sí misma cuerpo; Ni figura, ni color, ni peso, ni extensión, ni cantidad , ni ninguna otra noción cualificativa; sino que cada una de ellas es una categoría; es la combinación de todas ellas en un todo único lo que constituye el cuerpo. Dado, pues, que estas diversas cualificaciones que completan el cuerpo particular se captan solo mediante el pensamiento, y no mediante los sentidos, y que la Deidad es un ser pensante, ¿qué dificultad puede suponer para tal agente pensante producir los elementos pensables cuya combinación mutua genera para nosotros la sustancia de ese cuerpo? Sin embargo, toda esta discusión queda fuera de nuestro objetivo actual. La pregunta anterior era: si algunas almas existen antes de sus cuerpos, ¿ cuándo y cómo llegan a existir ? Y de esta cuestión, de nuevo, la parte sobre el cómo se ha omitido de nuestro análisis y no se ha abordado, por presentar dificultades insalvables. Queda la cuestión del cuándo del comienzo de la existencia del alma : se desprende inmediatamente de lo que ya hemos discutido. Pues si admitiéramos que el alma ha vivido antes de su cuerpo en algún lugar de recreo peculiar, entonces no podemos evitar ver cierta fuerza en toda esa fantástica enseñanza recién discutida, que explicaría la habitación del alma en el cuerpo como consecuencia de algún vicio . Por otro lado, nadie que pueda reflexionar imaginará un nacimiento posterior del alma.Es decir , que es más joven que el molde del cuerpo; pues cada uno puede ver por sí mismo que ninguna de las cosas inanimadas o sin alma posee capacidad de movimiento o crecimiento; mientras que no hay duda de que lo que se genera en el útero crece y se desplaza de un lugar a otro. Por lo tanto, debemos pensar que el punto de inicio de la existencia es el mismo para el cuerpo y el alma . También afirmamos que, así como la tierra recibe el retoño de las manos del labrador y lo convierte en un árbol, sin impartirle a su hijo el poder de crecimiento, sino solo prestándole, al colocarlo en su interior, el impulso para crecer, de la misma manera, aquello que se secreta de un hombre para la siembra de un hombre es en sí mismo, hasta cierto punto, un ser vivo tan dotado de alma y tan capaz de nutrirse a sí mismo como aquello de lo que proviene. Si este retoño, en su diminutividad, no puede contener al principio todas las actividades y los movimientos del alma , no debemos sorprendernos; Pues ni en la semilla del grano se ve de golpe la espiga. 

¿Cómo podría caber algo tan grande en un espacio tan pequeño? Pero la tierra sigue alimentándola con su alimento, y así el grano se convierte en espiga, sin cambiar su naturaleza mientras está en el terrón, sino solo desarrollándola y perfeccionándola bajo el estímulo de ese alimento. Así como en el caso de las semillas en crecimiento el avance hacia la perfección es gradual, así en la formación del hombre las fuerzas de su alma se manifiestan en proporción al tamaño que ha alcanzado su cuerpo. Amanecen primero en el feto, en la forma del poder de nutrición y desarrollo; después, introducen en el organismo que ha nacido el don de la percepción; luego, cuando se alcanza este, manifiestan cierta medida de la facultad de razonar, como el fruto de una planta madura, no creciendo de golpe, sino en un progreso continuo junto con el brote de esa planta. Viendo, entonces, que aquello que se secreta de un ser vivo para sentar las bases de otro no puede estar muerto (pues un estado de muerte surge de la privación de la vida, y no es posible que la privación preceda a la posesión), comprendemos de estas consideraciones que en el compuesto que resulta de la unión de ambos ( alma y cuerpo) hay un paso simultáneo de ambos a la existencia ; uno no viene primero, ni el otro después. Pero en cuanto al número de almasNuestra razón debe necesariamente contemplar la posibilidad de detener algún día su crecimiento; para que la corriente de la Naturaleza no fluya eternamente, fluyendo en sus sucesivos nacimientos y nunca deteniendo ese movimiento. La razón por la que nuestra raza tendrá que detenerse algún día es la siguiente, en nuestra opinión: dado que cada realidad intelectual está fijada en una plenitud propia, es razonable esperar que la humanidad también alcance una meta (pues en este sentido tampoco la humanidad debe separarse del mundo intelectual); por lo que debemos creer que no será visible para siempre, solo en defectos, como lo es ahora: pues esta continua adición de generaciones posteriores indica que hay algo deficiente en nuestra raza. 

 Cuando la humanidad alcance la plenitud que le corresponde, este movimiento continuo de producción cesará por completo; habrá tocado su límite, y un nuevo orden de cosas, completamente distinto de la actual sucesión de nacimientos y muertes, continuará la vida de la humanidad. Si no hay nacimiento, se sigue necesariamente que no habrá nada que morir. La composición debe preceder a la disolución (y por composición me refiero a la llegada a este mundo mediante el nacimiento); por lo tanto, necesariamente, si esta síntesis no precede, no seguirá ninguna disolución. Por lo tanto, si nos basamos en probabilidades, la vida después de esta se nos muestra de antemano como algo fijo e imperecedero, sin nacimiento ni decadencia que la alteren. La Maestra terminó su exposición; y para las muchas personas sentadas a su lado, la discusión parecía haber llegado a una conclusión adecuada. Sin embargo, temiendo que si la enfermedad de la Maestra tomaba un desenlace fatal (como finalmente ocurrió), no tendríamos a nadie entre nosotros para responder a las objeciones de los incrédulos a la Resurrección, insistí. El argumento no ha tocado aún la cuestión más vital de todas las relacionadas con nuestra fe. Quiero decir, que las Escrituras inspiradas, tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento , declaran con el mayor énfasis no sólo que, cuando nuestra raza haya completado la cadena ordenada de su existencia a medida que las eras transcurren a través de su círculo completo, esta corriente que fluye hacia adelante a medida que la generación se sucede a la generación, sino también que entonces, cuando el Universo completo ya no admita más crecimiento, todas las almas en su número completo volverán de su condición invisible y dispersa a la tangibilidad y la luz, los átomos idénticos (pertenecientes a cada alma ) reuniéndose juntos en el mismo orden que antes; y esta reconstitución de la vida humana se llama, en estas Escrituras que contienen la enseñanza de Dios, la Resurrección, recibiendo el movimiento completo de los átomos el mismo término que la elevación de aquello que está realmente postrado en el suelo. 

  Pero, dijo ella, ¿cuál de estos puntos ha quedado inadvertido en lo que se ha dicho? —Pues bien, la doctrina misma de la Resurrección —respondí. Y, sin embargo, respondió, mucho de nuestra larga y detallada discusión apuntaba a eso. ¿No estáis conscientes, insistí, de todas las objeciones, un enjambre de ellas, que nuestros antagonistas presentan contra nosotros en conexión con esa esperanza vuestra? Y de inmediato traté de repetir todos los artificios que habían inventado sus capciosos campeones para desbaratar la doctrina de la Resurrección. 

 Ella, sin embargo, respondió: «Primero, creo, debemos repasar brevemente las proclamaciones dispersas de esta doctrina en la Sagrada Escritura ; ellas darán el toque final a nuestro discurso. Observen, entonces, que puedo oír a David, en medio de sus alabanzas en los Cánticos Divinos, diciendo al final de la himnodia del Salmo ciento tres (104) , donde ha tomado como tema la administración de Dios del mundo: « Les quitarás el aliento, y morirán, y volverán al polvo; enviarás tu Espíritu, y serán creados; y renovarás la faz de la tierra». Dice que un poder del Espíritu que obra en todos vivifica a los seres en quienes entra y priva de la vida a aquellos a quienes abandona. Viendo, pues, que se declara que la muerte ocurre con la partida del Espíritu, y la renovación de los muertos con su aparición, y viendo además que, en el orden de la declaración, la muerte de quienes serán así renovados viene primero, sostenemos que en estas palabras se proclama a la Iglesia el misterio de la Resurrección , y que David, con espíritu de profecía, expresó este mismo don sobre el que preguntas. Encontrarás a este mismo profeta en otro lugar diciendo también que el Dios del mundo, el Señor de todo lo que existe, se nos ha mostrado para que celebremos la Fiesta entre los decoradores; con esa mención de la decoración con ramas, se refiere a la Fiesta de la Preparación del Tabernáculo, que, según el mandato de Moisés , se ha observado desde antiguo. Ese legislador, supongo, adoptando espíritu de profeta , predijo allí cosas aún por venir; pues aunque la decoración siempre estaba en marcha, nunca se terminaba. La verdad, en efecto, fue prefigurada bajo el tipo y enigma de aquellas Fiestas que siempre se celebraban, pero la verdadera instalación del Tabernáculo aún no había llegado; y por esta razón, el Dios y Señor del mundo entero, según la declaración del Profeta, se nos ha mostrado, para que la instalación del Tabernáculo de esta nuestra morada, que ha sido disuelta, pueda conservarse para la humanidad ; es decir, una decoración material que pueda reiniciarse mediante la unión de nuestros átomos dispersos. Pues esa palabra πυκασμὸς, en su significado peculiar, significa el circuito del Templo y la decoración que lo completa. 

Ahora bien, este pasaje de los Salmos dice así: Dios y Señor se nos ha mostrado; celebren la Fiesta entre los decoradores, hasta los cuernos del altar;Y esto me parece proclamar en metáforas el hecho de que una sola fiesta debe ser celebrada por toda la creación racional, y que en esa asamblea de los santos los inferiores deben unirse a la danza con sus superiores. Porque en el caso de la estructura de ese Templo que era el Tipo, no se permitía a todos los que estaban fuera de su circuito entrar, pero a todo lo que era gentil y extranjero se le prohibía la entrada; y de los que, además, habían entrado, no todos tenían el mismo privilegio de avanzar hacia el centro; solo aquellos que se habían consagrado mediante una forma de vida más santa y mediante ciertas aspersiones; y, de nuevo, no todos entre estos últimos podían poner un pie dentro del Templo; solo los sacerdotes tenían derecho a entrar tras la Cortina, y solo para el servicio del santuario. Mientras que incluso para los sacerdotes el oscuro santuario del Templo, donde se alzaba el hermoso Altar con sus cuernos salientes, estaba prohibido, excepto para uno de ellos, quien ostentaba el más alto oficio del sacerdocio , quien una vez al año, en un día señalado y sin asistencia, pasaba por él llevando una ofrenda más sagrada y mística de lo habitual. Siendo tales las diferencias en relación con este Templo que ustedes conocen , era claramente una representación e imitación de la condición del mundo espiritual, siendo la lección enseñada por estas observancias materiales esta, que no es toda la creación racional la que puede acercarse al templo de Dios , o, en otras palabras, a la adoración del Todopoderoso; sino que aquellos que son extraviados por falsas persuasiones están fuera del recinto de la Deidad; y que de los que en virtud de esta adoración han sido preferidos al resto y admitidos dentro de ella, algunos por razón de aspersiones y purificaciones tienen aún más privilegios; Y, además, entre estos últimos, quienes han sido consagrados sacerdotes tienen privilegios aún mayores, incluso hasta ser admitidos a los misterios del interior. 

Y, para aclarar aún más el significado de la alegoría, podemos entender que la Palabra aquí enseña que, entre todos los Poderes dotados de razón, algunos han sido fijados como un Altar Sagrado en el santuario más íntimo de la Deidad; y que, además, de estos últimos, algunos sobresalen como cuernos, para su eminencia, y que alrededor de ellos otros se disponen en primer o segundo lugar, según una secuencia prescrita de rango; que la raza humana , por el contrario, debido al mal que reside en su interior fue excluida del recinto divino, pero que, purificada con agua lustral, vuelve a entrar en él; y, dado que todas las demás barreras por las que nuestro pecadonos ha separado de las cosas dentro del velo que al final serán derribadas, cuando llegue el tiempo en que el tabernáculo de nuestra naturaleza sea, por así decirlo, arreglado de nuevo en la Resurrección, y toda la corrupción inveterada del pecado haya desaparecido del mundo, entonces se celebrará una fiesta universal alrededor de la Deidad por aquellos que se han decorado en la Resurrección; y un solo y mismo banquete será extendido para todos, sin que ninguna diferencia aparte a ninguna criatura racional de una participación igualitaria en él; porque aquellos que ahora están excluidos por razón de su pecado serán al fin admitidos dentro de los Lugares Santísimos de la bienaventuranza de Dios, y se unirán a los cuernos del Altar allí, es decir, al más excelente de los Poderes trascendentales. El Apóstol dice lo mismo con mayor claridad cuando indica el acuerdo final de todo el Universo con el Bien: Que ante Él se doble toda rodilla, de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre . En lugar de los cuernos, que hablan de lo angélico y del cielo, y con los otros términos que nos designan a nosotros mismos, las criaturas que consideramos próximas a eso; un festival de voces unidas nos ocupará a todos; ese festival será la confesión y el reconocimiento del Ser que verdaderamente Es. Se podrían (continuó) seleccionar muchos otros pasajes de la Sagrada Escritura para establecer la doctrina de la Resurrección. 

Por ejemplo, Ezequiel, con espíritu de profecía , se adelanta a todo el tiempo intermedio, con su vasta duración; se sitúa, gracias a su capacidad de previsión, en el momento mismo de la Resurrección y, como si realmente hubiera contemplado lo que está por venir, lo presenta en su descripción ante nuestros ojos. Vio una imponente llanura (Ezequiel 37:1-10 ) extendida ante él hasta una distancia infinita, con enormes montones de huesos esparcidos al azar, unos por aquí, otros por allá; y entonces, bajo un impulso de Dios, estos huesos comenzaron a moverse y a agruparse con los que una vez poseyeron, adhiriéndose a las cuencas familiares, y luego se revistieron de músculo, carne y piel (que era el proceso llamado decoración en la poesía de los Salmos); un Espíritu, de hecho, daba vida y movimiento a todo lo que yacía allí. Pero en cuanto a la descripción de nuestro Apóstol de las maravillas de la Resurrección, ¿por qué habría que repetirla, si es fácil de encontrar y leer? ¿Cómo, por ejemplo, con un grito y el sonido de las trompetas ?(en el lenguaje de la Palabra) todos los muertos y postrados serán transformados en un abrir y cerrar de ojos en seres inmortales . También pasaré por alto las expresiones de los Evangelios , pues su significado es muy claro para todos; y nuestro Señor no declara solo con palabras que los cuerpos de los muertos resucitarán; sino que muestra en acción la Resurrección misma, comenzando esta obra maravillosa con cosas más accesibles y menos dudosas . Primero, es decir, muestra su poder vivificante en el caso de las enfermedades mortales y las ahuyenta con una sola orden; luego resucita a una niña recién muerta; luego hace que un joven, que ya estaba siendo llevado, se siente en su féretro y lo entrega a su madre; después, llama de su tumba a Lázaro, muerto cuatro días y ya descompuesto, vivificando el cuerpo postrado con su voz de mando. Luego, después de tres días, resucita su propio cuerpo humano , aunque traspasado por los clavos y la lanza, y trae la huella de esos clavos y la herida de la lanza como testimonio de la Resurrección. Pero creo que no es necesario mencionar detalladamente estos hechos, pues no persiste ninguna duda en la mente de quienes han aceptado los relatos escritos. Pero ese, dije, no era el punto en cuestión. 

La mayoría de sus oyentes asentirán a que algún día habrá una Resurrección y que el hombre será llevado ante el tribunal incorruptible, tanto por las pruebas de las Escrituras como por nuestro análisis previo de la cuestión. Pero aún queda la pregunta: ¿Es el estado que debemos esperar como el estado actual del cuerpo? Porque si es así, entonces, como decía, es mejor que los hombres eviten por completo la esperanza de una Resurrección. Pues si nuestros cuerpos han de ser restaurados a la vida en la misma condición en que se encontraban cuando dejaron de respirar, entonces lo único que el hombre puede esperar de la Resurrección es una calamidad interminable. ¿Qué espectáculo más lastimoso que ver, en la extrema vejez, nuestros cuerpos marchitarse y transformarse en algo repulsivo y espantoso, con la carne consumida por el paso de los años, la piel seca alrededor de los huesos hasta convertirse en arrugas, los músculos en estado espasmódico por no estar enriquecidos con su humedad natural, y todo el cuerpo en consecuencia encogido, las manos a ambos lados incapaces de realizar su trabajo natural, sacudidas por un temblor involuntario? ¡Qué espectáculo, además, los cuerpos de las personas con una larga consunción! Se diferencian de los huesos desnudos solo en que parecen estar cubiertos por un velo de piel desgastada. ¡Qué espectáculo también el de las personas hinchadas por la hidropesía! ¿Qué palabras podrían describir la desagradable desfiguración de los enfermos de lepra ? 

Gradualmente, por todas sus extremidades y órganos sensoriales, la podredumbre se extiende y los devora. ¿Qué palabras podrían describir la de las personas ?¿Quiénes han sido mutilados en terremotos, batallas o cualquier otra calamidad, y viven en tal estado durante mucho tiempo antes de su muerte natural? ¿O de aquellos que, a causa de una lesión, han crecido desde la infancia con las extremidades deformes? ¿Qué se puede decir de ellos? ¿Qué pensar de los cuerpos de los recién nacidos que han sido expuestos, estrangulados o han muerto de muerte natural, si han de ser devueltos a la vida tal como eran? ¿Continuarán en ese estado infantil? ¿Qué condición podría ser más miserable que esa? ¿O llegarán a la flor de la vida? Bueno, pero ¿qué clase de leche tiene la Naturaleza para amamantarlos de nuevo? En resumen, si nuestros cuerpos han de vivir de nuevo en todos los aspectos igual que antes, esto que esperamos es simplemente una calamidad; mientras que si no son los mismos, la persona que resucitará será otra que la que murió. Si, por ejemplo, un niño pequeño fue enterrado, pero un hombre adulto resucita, o viceversa, ¿cómo podemos decir que el muerto en sí mismo resucita, cuando alguien lo ha sustituido en virtud de esta diferencia de edad? En lugar del niño, se ve a un hombre adulto. En lugar del anciano, se ve a una persona en la flor de la vida. De hecho, en lugar de una persona, otra completamente distinta. 

El lisiado se transforma en un hombre sano; el tísico en un hombre de carne firme; y así sucesivamente, de todos los casos posibles, sin enumerarlos por temor a ser prolijo. Si, entonces, el cuerpo no vuelve a la vida tal como era en sus atributos cuando se mezcló con la tierra, ese cuerpo muerto no resucitará; sino que, por el contrario, la tierra se transformará en otro hombre. ¿Cómo, entonces, me afectará la Resurrección, cuando en mi lugar alguien más cobre vida? Alguien más, digo; ¿Cómo podría reconocerme cuando, en lugar de lo que una vez fui yo, veo a alguien que no soy yo? No puedo ser yo realmente, a menos que sea en todos los aspectos igual a mí. Supongamos, por ejemplo, que en esta vida tuviera en mi memoria los rasgos de alguien; digamos que era calvo, tenía labios prominentes, nariz algo chata, tez clara, ojos grises, cabello blanco, piel arrugada; y luego fui a buscar a alguien así, y me encontré con un joven con una hermosa cabellera, nariz aguileña, tez oscura y, en todos los demás aspectos, un rostro muy diferente; ¿es probable que al ver a este último piense en el primero? 

Pero ¿por qué detenerme más en estas objeciones menos contundentes a la Resurrección y descuidar la más fuerte de todas? Porque ¿quién no ha oído que la humanidadLa vida es como una corriente que va del nacimiento a la muerte a un ritmo determinado, y solo cesa en ese movimiento progresivo cuando también deja de existir. Este movimiento, en efecto, no es de cambio espacial; nuestro volumen nunca se supera a sí mismo; sino que avanza mediante una alteración interna; y mientras esta alteración sea la que su nombre implica, nunca permanece en la misma etapa (de un momento a otro); pues ¿cómo puede mantenerse en la misma uniformidad aquello que se altera? El fuego en la mecha, en cuanto a su apariencia, parece siempre el mismo, pues la continuidad de su movimiento le da la apariencia de un todo ininterrumpido y autocentrado; pero en realidad siempre se transmite a sí mismo y nunca permanece igual; la humedad extraída por el calor se quema y se transforma en humo en el momento en que estalla en llamas, y esta fuerza alterativa efectúa el movimiento de la llama, produciendo por sí misma la transformación del objeto en humo. Así como es imposible que quien ha tocado esa llama dos veces en el mismo lugar toque dos veces la misma llama (pues la velocidad de la alteración es demasiado rápida; no espera ese segundo toque, por rápido que sea; la llama siempre es fresca y nueva; siempre se produce, siempre se transmite, nunca permanece en el mismo lugar), algo similar ocurre con la constitución de nuestro cuerpo. Hay influjo y aflujo en él en un progreso alterativo hasta el momento en que deja de vivir; mientras vive, no tiene descanso; pues o se repone, o se descarga en vapor, o se mantiene en movimiento mediante ambos procesos combinados. Si, entonces, un hombre en particular no es el mismo de ayer, sino que se transforma por esta transmutación, cuando la Resurrección devuelva la vida a nuestro cuerpo, ese hombre se convertirá en una multitud de seres humanos , de modo que con su resurrección se encontrarán el bebé, el niño, el muchacho, el joven, el hombre, el padre, el anciano y todas las personas intermedias que una vez fue. 

Pero además, tanto la castidad como el libertinaje se llevan a cabo en la carne; tanto quienes soportan las torturas más dolorosas por su religión, como quienes, por otro lado, se rehúsan a ella, tanto una como otra clase revelan su carácter en relación con las sensaciones carnales; ¿cómo, entonces, se hará justicia en el Juicio? O tomemos el caso de un mismo hombre que primero peca y luego se purifica mediante el arrepentimiento, y luego, podría suceder, recae en su pecado ; en tal caso, tanto el cuerpo contaminado como el inmaculado experimentan un cambio, ya que su naturaleza cambia, y ninguno de los dos continúa siendo el mismo hasta el final; ¿en qué cuerpo, entonces, se debe torturar al libertino? ¿En el que está endurecido por la vejez y está cerca de la muerte? Pero este no es el mismo que cometió el pecado . ¿En el que se contaminó al ceder a la pasión? Pero ¿dónde está el hombre viejo, en ese caso? Este último, de hecho, no resucitará, y la Resurrección no hará una obra completa; o bien resucitará, mientras que el criminal escapará. Permítanme decir algo más también de entre las objeciones hechas por los incrédulos a esta doctrina. Ninguna parte, argumentan, del cuerpo está hecha por naturaleza sin una función. Algunas partes, por ejemplo, son las causas eficientes dentro de nosotros de nuestra existencia; Sin ellos, nuestra vida en la carne no podría continuar; tales son el corazón, el hígado, el cerebro, los pulmones, el estómago y los demás órganos vitales; otros se asignan a las actividades de la sensación; otros a las de mover las manos y caminar; otros están adaptados para la transmisión a una posteridad. Ahora bien, si la vida venidera ha de ser exactamente en las mismas circunstancias que esta, el supuesto cambio en nosotros se reduce a nada; pero si es cierto el informe , como de hecho lo es, que presenta el matrimonio como algo que no forma parte de la economía de esa vida después de la muerte, y comer y beber como algo que no preserva su continuidad, ¿de qué servirán los miembros de nuestro cuerpo, cuando ya no podamos esperar en esa existencia ninguna de las actividades para las que nuestros miembros existen ahora? Si, para el matrimonio, existen ahora ciertos órganos adaptados para él, entonces, cuando este deje de existir, no los necesitaremos: lo mismo puede decirse de las manos para trabajar, los pies para correr, la boca para ingerir alimentos, los dientes para triturarlos, los órganos del estómago para digerir, los conductos de evacuación para desechar lo superfluo. Por lo tanto, cuando todas esas operaciones dejen de existir, ¿cómo o para qué existirán sus instrumentos? De modo que, necesariamente, si las cosas que no van a contribuir de ninguna manera a esa otra vida no han de rodear el cuerpo, tampoco existiría ninguna de las partes que actualmente lo constituyen. Esa vida, entonces, será llevada a cabo por otros instrumentos; y nadie podría llamar Resurrección a tal estado de cosas, donde los miembros particulares ya no están presentes en el cuerpo, debido a su inutilidad para esa vida. Pero si, por otro lado, nuestra Resurrección se representará en cada uno de ellos; Entonces el Autor de la Resurrección creará en nosotros cosas que no servirán ni serán provechosas para esa vida. Y, sin embargo, debemos...Creemos no solo que hay una Resurrección, sino también que no será un absurdo. Por lo tanto, debemos escuchar atentamente la explicación de esto, para que, para cada parte de esta verdad, podamos conservar su probabilidad hasta el final. 

 Cuando terminé, la Maestra respondió así: «Has atacado las doctrinas relacionadas con la Resurrección con cierto brío, a la manera de la retórica, como se la llama; has dado vueltas y vueltas a la verdad con argumentos plausiblemente subversivos; tanto es así, que quienes no hayan considerado con mucho cuidado esta misteriosa verdad podrían verse afectados en su visión por la verosimilitud de esos argumentos, y podrían pensar que la dificultad planteada contra lo expuesto no era del todo irrelevante». Pero, continuó, «la verdad no reside en estos argumentos, aunque nos resulte imposible darles una respuesta retórica, expresada en un lenguaje igualmente contundente. La verdadera explicación de todas estas preguntas aún se guarda en los tesoros ocultos de la Sabiduría, y no saldrá a la luz hasta el momento en que se nos enseñe el misterio de la Resurrección por su propia realidad; y entonces ya no habrá necesidad de frases para explicar lo que ahora esperamos». Así como muchas preguntas podrían suscitarse para debatir entre personas que se desvelan por la noche sobre qué es la luz del sol, y su simple aparición en toda su belleza haría superflua cualquier descripción verbal, así también todo cálculo que intente llegar conjeturalmente al estado futuro será anulado por el objeto de nuestras esperanzas, cuando llegue. Pero como es nuestro deber no dejar sin examinar los argumentos que se nos presentan, expondremos la verdad sobre estos puntos de la siguiente manera. Primero, aclaremos el alcance de esta doctrina; en otras palabras, cuál es el fin que la Sagrada Escritura tiene en vista al promulgarla y crear la creencia en ella. Bien, para esbozar una verdad tan vasta y abarcarla en una definición, diremos que la Resurrección es la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original . Pero en esa forma de vida, de la cual Dios mismo fue el Creador, es razonable creer que no existían la vejez ni la infancia, ni ninguno de los sufrimientos derivados de nuestras diversas dolencias actuales, ni ningún tipo de aflicción corporal. Es razonable, digo, creer que Dios no fue el Creador de ninguna de estas cosas, sino que el hombre era algo divino antes de que su humanidad se viera al alcance del asalto del mal ; que entonces, sin embargo, con la incursión del mal , todas estas aflicciones también lo asaltaron. Por consiguiente, una vida libre del mal no tiene ninguna necesidad de transcurrir entre las cosas que resultan del mal. Mal . De ello se deduce que cuando un hombre viaja a través del hielo, su cuerpo se enfría; o cuando camina bajo un sol muy intenso, su piel se oscurece; pero si se ha mantenido alejado de uno u otro, evita por completo estos resultados, tanto el oscurecimiento como el enfriamiento; de hecho, nadie, al eliminar una causa particular , estaría justificado en buscar el efecto de esa causa en particular . Así también, nuestra naturaleza, al volverse pasional, tuvo que afrontar todos los resultados necesarios de una vida de pasión; pero cuando haya regresado a ese estado de felicidad sin pasión, ya no encontrará los resultados inevitables de las tendencias malignas . 

Dado, pues, que todas las infusiones de la vida de la bestia en nuestra naturaleza no estaban en nosotros antes de que nuestra humanidad descendiera, por el contacto del mal , a las pasiones , ciertamente, cuando abandonemos esas pasiones , abandonaremos todos sus resultados visibles. Nadie, por lo tanto, estará justificado en buscar en esa otra vida las consecuencias de ninguna pasión en nosotros. Así como un hombre que, vestido con una túnica harapienta, se despoja de ella y ya no siente su deshonra, así también nosotros, al despojarnos de esa túnica muerta y antiestética hecha de pieles de animales y revestida (pues entiendo por abrigos de pieles la conformación propia de una naturaleza animal con la que nos vestimos al familiarizarnos con la indulgencia apasionada), nos desprenderemos, junto con esa túnica, de todas las pertenencias que nos rodeaban de esa piel de animal; y tales acumulaciones son las relaciones sexuales, la concepción, el parto, las impurezas, la lactancia, la alimentación, la evacuación, el crecimiento gradual hasta la madurez, la flor de la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte. Si esa piel ya no nos rodea, ¿cómo pueden quedar en nosotros sus consecuencias? Es una locura, entonces, cuando esperamos un estado diferente en la vida venidera, objetar la doctrina de la Resurrección alegando algo que no tiene nada que ver. Es decir, ¿qué tiene que ver la delgadez o la corpulencia, un estado de tisis o de pletórica, o cualquier otra condición que sobrevenga en una naturaleza en constante cambio, con la otra vida, por más ajena que sea a un pasaje fugaz y transitorio como ese? Una cosa, y solo una, se requiere para que la Resurrección se lleve a cabo: que un hombre haya vivido, al nacer; o, para usar mejor las palabras del Evangelio , que un hombre haya nacido en el mundo.La duración o brevedad de la vida, la forma, esta o aquella, de la muerte, son temas irrelevantes de investigación en relación con esa operación. Cualquiera que sea el ejemplo que tomemos, cualquiera que sea la suposición que haya tenido lugar, es lo mismo; de estas diferencias en la vida no surge ninguna dificultad, ni ninguna facilidad, con respecto a la Resurrección. 

Quien una vez comenzó a vivir, necesariamente debe continuar habiendo vivido una vez, después de que su disolución intermedia en la muerte haya sido reparada en la Resurrección. En cuanto al cómo y el cuándo de su disolución, ¿qué importancia tienen para la Resurrección? La consideración de tales puntos pertenece a otra línea de investigación por completo. Por ejemplo, un hombre puede haber vivido en comodidad física o en aflicción, virtuosamente o viciosamente, renombrado o deshonrado; puede haber pasado sus días miserablemente o felizmente. Estos y otros resultados similares deben obtenerse de la duración de su vida y su forma de vivir; y para poder emitir un juicio sobre las cosas que hizo en su vida, será necesario que el juez escudriñe sus indulgencias, según sea el caso, o sus pérdidas, o su enfermedad, o su vejez, o su flor de la vida, o su juventud, o su riqueza , o su pobreza: cuán bien o mal un hombre , colocado en cualquiera de estas condiciones, concluyó su carrera destinada; si fue receptor de muchas bendiciones, o de muchos males en una larga vida; o no probó ninguna de ellas en absoluto, sino que dejó de vivir antes de que se formaran sus facultades mentales. Pero cuando llegue el momento en que Dios haya devuelto nuestra naturaleza al estado primigenio del hombre , será inútil hablar de tales cosas entonces, e imaginar que las objeciones basadas en ellas puedan demostrar que el poder de Dios se ve impedido para alcanzar su fin. Su fin es uno solo; es este: cuando toda nuestra raza haya sido perfeccionada desde el primer hombre hasta el último —algunos habiendo sido purificados del mal de inmediato en esta vida , otros habiendo sido sanados posteriormente por el Fuego en los períodos necesarios, otros habiendo sido en su vida aquí inconscientes por igual del bien y del mal— ofrecernos a cada uno de nosotros participación en las bendiciones que están en Él, las cuales, según nos dicen las Escrituras , ojo no vio, ni oído oyó, ni pensamiento jamás alcanzó. Pero esto no es otra cosa, al menos como yo lo entiendo, sino estar en Dios mismo; pues el Bien que está por encima del oído, la vista y el corazón debe ser ese Bien que trasciende el universo . Pero la diferencia entre la vida virtuosa y la viciosa que se lleva en el tiempo presente se ilustrará de esta manera: Es decir, en la participación más rápida o más tardía de cada uno en esa bienaventuranza prometida. Según la magnitud de la maldad arraigada en cada uno, se calculará la duración de su curación. Esta curación consiste en la purificación de su alma , y ​​esto no puede lograrse sin una condición insoportable, como se ha explicado en nuestra discusión anterior. Pero cualquiera comprendería mejor la futilidad e irrelevancia de todas estas objeciones si intentara comprender las profundidades de la sabiduría de nuestro Apóstol. 

Al explicar este misterioA los corintios, quienes, quizás, planteaban las mismas objeciones que quienes hoy impugnan nuestra fe , procede, con su propia autoridad, a reprender la audacia de su ignorancia , y dice así: « Me dirán, entonces: ¿Cómo resucitan los muertos y con qué cuerpo vienen? Necio, lo que siembras no se vivifica si no muere; y lo que siembras no siembras el cuerpo que nacerá, sino grano desnudo, ya sea de trigo o de algún otro grano; pero Dios le da el cuerpo que le place». En ese pasaje, me parece, silencia a quienes manifiestan su ignorancia de las proporciones adecuadas en la Naturaleza, y que miden el poder divino con su propia fuerza, pensando que solo es posible para Dios lo que el entendimiento humano puede comprender, pero que lo que está más allá de él también supera la capacidad divina. Porque el hombre que le preguntó al Apóstol: ¿ Cómo resucitan los muertos? Evidentemente implica que es imposible que, una vez dispersos los átomos del cuerpo, vuelvan a unirse; y siendo esto imposible, y no existiendo otra forma posible de cuerpo aparte de la que surge de tal combinación, él, a la usanza de los hábiles polemistas, concluye la verdad de lo que quiere probar mediante una especie de silogismo: «Si un cuerpo es una combinación de átomos, y una segunda unión de estos es imposible, ¿qué clase de cuerpo obtendrán quienes resuciten?». Esta conclusión, aparentemente implicada en esta astuta invención de premisas, el Apóstol la llama locura, pues proviene de hombres que no percibieron en otras partes de la creación la maestría del poder divino. Pues, omitiendo los milagros más sublimes de la mano de Dios, con los cuales habría sido fácil poner a su oyente en un dilema (por ejemplo, podría haber preguntado cómo o de dónde proviene un cuerpo celeste, el del sol, por ejemplo, o el de la luna, o lo que se ve en las constelaciones; ¿de dónde provienen el firmamento, el aire, el agua, la tierra? ), él, por el contrario, convence a los objetores de falta de consideración mediante objetos que crecen junto a nosotros y son muy familiares para todos. ¿ Acaso ni siquiera la agricultura les enseña —pregunta— que quien, al calcular los poderes trascendentes de la Deidad, los limita por los suyos propios, es un necio?¿De dónde obtienen las semillas los cuerpos que brotan de ellas? ¿Qué precede a este brote? ¿No es una muerte lo que precede? 

Al menos, si la disolución de un todo compactado es una muerte; pues, de hecho, no se puede suponer que la semilla brotaría en un brote a menos que se hubiera disuelto en la tierra, volviéndose esponjosa y porosa hasta el punto de mezclar sus propias cualidades con la humedad adyacente de la tierra, y así transformarse en raíz y brote; sin detenerse ni siquiera ahí, sino transformándose de nuevo en el tallo con sus articulaciones intermedias que lo ciñen como otros tantos ganchos, para permitirle sostener con figura erguida la espiga con su carga de grano. ¿Dónde estaban, entonces, todas estas cosas pertenecientes al grano antes de su disolución en la tierra? Y, sin embargo, este resultado surgió de ese grano; si ese grano no hubiera existido primero, la espiga no habría surgido. Así, pues, como el cuerpo de la espiga surge de la semilla, y el toque artístico del poder de Dios lo produce todo a partir de esa única cosa, y así como no es ni completamente lo mismo que esa semilla ni algo completamente diferente, así también (insistió) mediante estos milagros realizados en las semillas, puedes ahora interpretar el misterio de la Resurrección. El poder divino, en la superabundancia de la Omnipotencia, no solo te restaura ese cuerpo una vez disuelto, sino que le añade grandes y espléndidas adiciones, por las cuales el ser humano se dota de una manera aún más magnífica. Se siembra, dice, en corrupción; resucita en incorrupción; se siembra en debilidad; resucita en poder; se siembra en deshonra; resucita en gloria ; se siembra un cuerpo natural; resucita un cuerpo espiritual. El grano de trigo, tras disolverse en la tierra, deja atrás la ligereza de su volumen y la peculiar cualidad de su forma, y ​​sin embargo no se ha ido ni se ha perdido, sino que, aún egocéntrico, crece hasta convertirse en espiga, aunque en muchos aspectos ha avanzado sobre sí mismo, a saber, en tamaño, esplendor, complejidad y forma. De la misma manera, el ser humano deposita en la muerte todo ese entorno peculiar que ha adquirido de propensiones pasionales; deshonra, quiero decir, corrupción, debilidad y características de la edad; y, sin embargo, el ser humano no se pierde a sí mismo. Se transforma en una espiga, por así decirlo; en incorrupción, es decir, en gloria , honor , poder y perfección absoluta; a una condición en la que su vida ya no se desarrolla de la manera peculiar de la mera naturaleza, sino que ha pasado a una existencia espiritual y sin pasiones . 

Pues es peculiaridad del cuerpo natural estar siempre en movimiento, estar siempre alterándose de su estado momentáneo y transformándose en algo diferente; pero ninguno de estos procesos, que observamos no solo en el hombre, sino también en plantas y animales, se encontrará permaneciendo en la vida que será entonces. Además, me parece que las palabras del Apóstol armonizan en todos los aspectos con nuestra propia concepción de lo que es la Resurrección. Indican exactamente lo mismo que hemos incorporado en nuestra propia definición de ella, donde dijimos que la Resurrección no es otra cosa que la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original. Pues, mientras que en el relato de la primera Creación aprendemos de las Escrituras que primero la tierra produjo la hierba verde (como dice la narración), y que luego de esta planta se dio la semilla, de la cual, al ser derramada, brotó de nuevo la misma forma de la planta original, cabe observar que el Apóstol declara que esto mismo sucede también en la Resurrección; y así aprendemos de él que, no solo nuestra humanidad se transformará entonces en algo más noble, sino también que lo que podemos esperar de ella no es nada distinto de lo que era al principio. En el principio, vemos que no era una espiga que brotaba de un grano, sino un grano que surgía de una espiga, y, después, la espiga crece alrededor del grano; y, por lo tanto, el orden indicado en esta semejanza muestra claramente que todo ese estado bendito que surge para nosotros mediante la Resurrección es solo un retorno a nuestro estado prístino de gracia. Nosotros también, de hecho, fuimos una vez, en cierto modo, una espiga completa; pero el calor abrasador del pecado nos marchitó, y luego, al disolverse por la muerte, la tierra nos recibió: pero en la primavera de la Resurrección reproducirá este grano desnudo de nuestro cuerpo en forma de espiga, alta, bien proporcionada y erguida, alcanzando las alturas del cielo, y, por hoja y barba, resplandeciente en incorrupción, y con todas las demás marcas divinas. Porque esta corrupción debe revestirse de incorrupción ; y esta incorrupción, gloria , honor y poder son esas marcas distintivas y reconocidas de la Deidad que una vez pertenecieron a quien fue creado a imagen de Dios, y que esperamos en el más allá. El primer hombre, Adán, es decir, fue la primera espiga; pero con la llegada del mal, la naturaleza humana se redujo a una mera multitud; Y, como sucede con el grano en la espiga, cada ser humano fue despojado de la belleza de esa espiga primigenia y se descompuso en la tierra. 

Pero en la Resurrección renacemos en nuestro esplendor original; solo que en lugar de esa única espiga primitiva, nos convertimos en las innumerables miríadas de espigas en los campos de trigo. La vida virtuosa , en contraste con la del vicio, se distingue así: quienes, en vida, mediante una conducta virtuosa , se han dedicado al cultivo de sí mismos, se revelan de inmediato en todas las cualidades de una espiga perfecta, mientras que aquellos cuyo grano desnudo (es decir, las fuerzas de su alma natural ) se ha degenerado, por así decirlo, por malos hábitos y se ha endurecido por el clima (como crecen las llamadas semillas con cuernos , según los expertos en la materia), aunque vuelvan a vivir en la Resurrección, experimentarán una gran severidad por parte de su Juez, porque no poseen la fuerza para brotar hasta alcanzar las proporciones completas de una espiga, y así convertirse en lo que éramos antes de nuestra caída terrenal. El remedio que ofrece el Supervisor de la producción es recolectar la cizaña y las espinas, que han crecido con la buena semilla, y a cuya vida bastarda han pasado todas las fuerzas secretas que una vez nutrieron su raíz, de modo que no solo ha tenido que quedarse sin su alimento, sino que ha sido ahogada y, por lo tanto, se ha vuelto improductiva por este crecimiento antinatural. Cuando de la parte nutritiva dentro de ellos todo lo que es lo contrario o la falsificación de ella haya sido extraído, y haya sido entregado al fuego que consume todo lo antinatural, y así haya desaparecido, entonces también en esta clase su humanidad prosperará y madurará hasta dar fruto, gracias a tal cuidado, y algún día, después de largos períodos de siglos, recuperará esa forma universal que Dios le dio.Estampado en nosotros desde el principio. Bienaventurados aquellos en quienes la plena belleza de esas orejas se desarrollará directamente al nacer en la Resurrección. Sin embargo, decimos esto sin implicar que se manifestarán distinciones meramente corporales entre quienes han vivido virtuosamente y quienes han vivido viciosamente en esta vida, como si debiéramos pensar que uno será imperfecto en cuanto a su estructura material, mientras que otro alcanzará la perfección en ella. El prisionero y el libre, aquí en este mundo presente, son iguales en cuanto a la constitución de sus dos cuerpos; aunque en cuanto al gozo y al sufrimiento, la brecha es amplia entre ellos. 

De esta manera, entiendo, deberíamos calcular la diferencia entre el bien y el mal en ese intervalo. Porque la perfección de los cuerpos que surgen de esa siembra de muerte consiste, como nos dice el Apóstol, en la incorrupción, la gloria , el honor y el poder; Pero cualquier disminución en tales excelencias no denota una mutilación corporal correspondiente de quien ha resucitado, sino un alejamiento y alejamiento de cada una de esas cosas que se conciben como pertenecientes al bien. Viendo, entonces, que una u otra de estas dos ideas diametralmente opuestas, es decir, el bien y el mal , debe de alguna manera vincularse a nosotros, es claro que decir que un hombre no está incluido en el bien es una demostración necesaria de que está incluido en el mal . Pero entonces, en conexión con el mal , no encontramos honor , ni gloria , ni incorrupción, ni poder; y así nos vemos obligados a descartar toda duda de que un hombre que no tiene nada que ver con estas últimas cosas mencionadas debe estar conectado con sus opuestos, a saber. 

Con debilidad, deshonra, corrupción y todo lo de esa naturaleza, como mencionamos en las partes anteriores de la discusión, al mencionar cuántas pasiones , surgidas del mal , son tan difíciles de eliminar para el alma cuando se han infundido en la sustancia misma de su naturaleza y se han unido a ella. Cuando estas, entonces, hayan sido purificadas y completamente eliminadas por los procesos curativos del Fuego, entonces todo lo que compone nuestra concepción del bien ocupará su lugar: la incorrupción, es decir, la vida, el honor , la gracia , la gloria y todo lo demás que conjeturamos que se ve en Dios , y a su imagen, el hombre tal como fue creado.

Fuente. 

Traducido por William Moore y Henry Austin Wilson. De Padres Nicenos y Post-Nicenos, Segunda Serie , Vol. 5. Editado por Philip Schaff y Henry Wace. ( Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1893 ).