Una exposición de la fe ortodoxa (Libro III) (Juan Damasceno)

Capítulo 1. De la Economía Divina y del cuidado de Dios sobre nosotros, y de nuestra salvación. 

El hombre, entonces, fue atrapado por el asalto del enemigo, quebrantó el mandato de su Creador, fue despojado de su gracia y despojó su confianza en Dios , cubriéndose con las asperezas de una vida penosa (pues este es el significado de las hojas de higuera); se vistió de muerte, es decir, de mortalidad y de la crudeza de la carne (pues esto es lo que significa la vestimenta de pieles); fue desterrado del Paraíso por el justo juicio de Dios, condenado a muerte y sujeto a la corrupción. Sin embargo, a pesar de todo esto, en su compasión, Dios , quien le dio el ser y quien en su gracia le otorgó una vida de felicidad , no despreció al hombre. Pero primero lo entrenó de muchas maneras y lo llamó de regreso, por gemidos y temblores, por el diluvio de agua y la destrucción total de casi toda la raza Génesis 6:13 , por confusión y diversidad de lenguas, por el gobierno de los ángeles , por la quema de ciudades, por manifestaciones figurativas de Dios , por guerras y victorias y derrotas, por señales y prodigios, por múltiples facultades, por la ley y los profetas : porque por todos estos medios Dios se esforzó fervientemente por emancipar al hombre de los lazos generalizados y esclavizantes del pecado , que había hecho de la vida una masa de iniquidad, y por efectuar el regreso del hombre a una vida de felicidad . Porque fue el pecado lo que trajo la muerte como una bestia salvaje y salvaje al mundo Sabiduría 2:24 para la ruina de la vida humana . Pero era necesario que el Redentor fuese sin pecado , y no se le exigiera la muerte por el pecado . 

Además, que su naturaleza fuese fortalecida y renovada, entrenada mediante el trabajo y enseñada en el camino de la virtud que conduce de la corrupción a la vida eterna y, al final, se revela el poderoso océano de amor al hombre que lo rodea. Pues el mismo Creador y Señor emprende una lucha por la obra de sus propias manos, y aprende con el esfuerzo a ser Maestro. Y como el enemigo atrapa al hombre con la esperanza en la Divinidad, él mismo es atrapado a su vez por la pantalla de la carne, y así se le muestran de inmediato la bondad y la sabiduría, la justicia y el poder de Dios . La bondad de Dios se revela en que Él no desestimó la fragilidad de la obra de sus propias manos, sino que se compadeció de él en su caída y extendió su mano hacia él; y su justicia en que cuando el hombre fue vencido, Él no hizo a otro victorioso sobre el tirano, ni arrebató al hombre con su poder de la muerte, sino que en su bondad yjusticia Él lo hizo, quien se había convertido por sus pecados en esclavo de la muerte, una vez más vencedor y rescatado como por igual, por más difícil que pareciera: y Su sabiduría se ve en Su ideación de la solución más adecuada de la dificultad. Porque por el buen placer de nuestro Dios y Padre, el Hijo Unigénito y Verbo de Dios y Dios , que está en el seno de Dios y Padre Juan 1:18 , de la misma esencia que el Padre y el Espíritu Santo , que era antes de los siglos, que no tiene principio y estaba en el principio, que está en la presencia de Dios y Padre, y es Dios y hecho en la forma de Dios Filipenses 2:6 , inclinó los cielos y descendió a la tierra: es decir, humilló sin humillación Su alta posición que aún no podía ser humillada, y condesciende a Sus siervos, con una condescendencia inefable e incomprensible: (porque eso es lo que significa el descenso). 

Y Dios siendo perfecto se hace hombre perfecto, y lleva a la perfección lo más nuevo de todas las cosas nuevas Eclesiastés 1:10 , la única cosa nueva bajo el Sol, a través de la cual se manifiesta el poder ilimitado de Dios. Porque ¿qué cosa más grande hay, que Dios se haga Hombre? Y el Verbo se hizo carne sin ser cambiado, del Espíritu Santo , y María la santa y siempre virgen, la madre de Dios . Y Él actúa como mediador entre Dios y el hombre , Él el único amante del hombre concebido en el vientre casto de la Virgen sin voluntad o deseo, o cualquier conexión con el hombre o generación placentera, sino a través del Espíritu Santo y la primera descendencia de Adán. Y Él se hace obediente al Padre que es como nosotros, y encuentra un remedio para nuestra desobediencia en lo que Él había asumido de nosotros, y se convirtió en un modelo de obediencia para nosotros sin el cual no es posible obtener la salvación . 

  Capítulo 2. — Del modo como fue concebido el Verbo, y de su divina encarnación. 

El ángel del Señor fue enviado a la Santa Virgen , quien descendía del linaje de David. Lucas 1:27 Porque es evidente que nuestro Señor surgió de Judá, tribu de la cual nadie dirigió su atención al altar Hebreos 7:14 , como dijo el divino apóstol: pero sobre esto hablaremos con mayor precisión más adelante. Y llevándole la buena nueva, dijo: ¡Salve, muy favorecida! El Señor es contigo . Lucas 1:28 Y ella se turbó por su palabra, y el ángel le dijo: No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios , y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús , porque él salvará a su pueblo de sus pecados . Mateo 1:21 De ahí viene que Jesús tenga la interpretación Salvador. Y cuando ella preguntó en su perplejidad: ¿ Cómo puede ser esto, pues no conozco varón ? Lucas 1:34 El ángel le respondió de nuevo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios . Lucas 1:35 Ella le dijo: He aquí la sierva del Señor; hágase en mí conforme a tu palabra . Así pues, tras el consentimiento de la Santísima Virgen , el Espíritu Santo descendió sobre ella, según la palabra del Señor que el ángel pronunció, purificándola y otorgándole poder para recibir la divinidad del Verbo, así como para engendrar. Y entonces fue eclipsada por la Sabiduría y el Poder enhipostáticos del Dios Altísimo , el Hijo de Dios , quien es de esencia semejante a la del Padre como de semilla divina, y de su sangre santa y purísima formó carne animada por el espíritu de razón y pensamiento, las primicias de nuestra naturaleza compuesta: no por procreación, sino por creación mediante el Espíritu Santo : no desarrollando la forma del cuerpo mediante adiciones graduales, sino perfeccionándolo de inmediato, Él mismo, la Palabra misma de Dios , permaneciendo con la carne en la relación de subsistencia. 

Pues el Verbo divino no se unió a la carne, que tenía una preexistencia independiente , sino que, al morar en el vientre de la Santísima Virgen , sin reservas, en su propia subsistencia, tomó sobre sí, mediante la sangre pura de la Virgen eterna , un cuerpo de carne animado por el espíritu de la razón y el pensamiento, asumiendo así las primicias de la naturaleza compuesta del hombre , Él mismo, el Verbo, habiéndose convertido en subsistencia en la carne. De modo que Él es a la vez carne y, al mismo tiempo, carne de Dios Verbo , y también carne animada, poseedora de razón y pensamiento. Por lo tanto, no hablamos del hombre como convertido en Dios , sino de Dios como hecho hombre. Porque siendo por naturaleza Dios perfecto , naturalmente se hizo asimismo Hombre perfecto; y no cambió su naturaleza ni hizo de la dispensación una vana exhibición, sino que se hizo, sin confusión ni cambio ni división, uno en subsistencia con la carne que fue concebida de la Santísima Virgen , y animada con razón y pensamiento, y había encontrado existencia en Él, mientras que no cambió la naturaleza de su divinidad en esencia de carne, ni la esencia de carne en naturaleza de su divinidad, y no hizo una naturaleza compuesta de su naturaleza divina y la naturaleza humana que había asumido. 

  Capítulo 3. De las dos naturalezas de Cristo, en oposición a quienes sostienen que sólo tiene una. 

Pues las dos naturalezas se unieron sin cambio ni alteración, ni la naturaleza divina se apartó de su simplicidad nativa, ni el ser humano se transformó en la naturaleza de Dios ni se redujo a la no existencia , ni se produjo una naturaleza compuesta de las dos. Pues la naturaleza compuesta no puede ser de la misma esencia que ninguna de las naturalezas de las que está compuesta, como hecha una cosa de otras: por ejemplo, el cuerpo está compuesto de los cuatro elementos, pero no es de la misma esencia que el fuego o el aire, el agua o la tierra, ni mantiene estos nombres. Si, por lo tanto, después de la unión, la naturaleza de Cristo fue, como sostienen los herejes , una unidad compuesta, Él había cambiado de una naturaleza simple a una naturaleza compuesta, y no es de la misma esencia que el Padre cuya naturaleza es simple, ni que la madre, que no es un compuesto de divinidad y humanidad. 

Ni tampoco estará entonces en divinidad y humanidad: ni será llamado ni Dios ni Hombre, sino simplemente Cristo: y la palabra Cristo será el nombre no de la subsistencia, sino de lo que en su opinión es la única naturaleza. Nosotros, sin embargo, no damos como nuestra opinión que la naturaleza de Cristo sea compuesta, ni tampoco que Él sea una cosa hecha de otras cosas y diferente de ellas como el hombre está hecho de alma y cuerpo, o como el cuerpo está hecho de los cuatro elementos, sino que sostenemos que, aunque Él está constituido de estas diferentes partes, Él es, sin embargo, el mismo. Porque confesamos que Él igualmente en Su divinidad y en Su humanidad ambos son y se dice que es Dios perfecto , el mismo Ser, y que Él consiste en dos naturalezas , y existe en dos naturalezas . Además, por la palabra Cristo entendemos el nombre de la subsistencia, no en el sentido de un tipo, sino como significando la existencia de dos naturalezas . 

Porque en Su propia persona Él se ungió a Sí mismo; como Dios ungiendo Su cuerpo con Su propia divinidad, y como Hombre siendo ungido. Porque Él mismo es Dios y Hombre . Y la unción es la divinidad de Su humanidad. Porque si Cristo, siendo de una naturaleza compuesta, es de esencia similar al Padre , entonces el Padre también debe ser compuesto y de esencia similar a la carne, lo cual es absurdo y extremadamente blasfemo . ¿Cómo, en efecto, podría una misma naturaleza llegar a abarcar diferencias opuestas y esenciales? Pues ¿cómo es posible que la misma naturaleza sea a la vez creada e increada, mortal e inmortal , circunscrita e incircunscrita? Pero si quienes declaran que Cristo tiene una sola naturaleza afirman también que esa naturaleza es simple, deben admitir o bien que Él es Dios puro y simple, y así reducir la encarnación a una mera apariencia, o bien que Él es solo hombre, según Nestorio . ¿Y qué hay entonces de su perfección en divinidad y perfección en humanidad ? ¿Y cuándo puede decirse que Cristo tiene dos naturalezas , si sostienen que es de una sola naturaleza compuesta después de la unión? Pues es evidente para todos que antes de la unión, la naturaleza de Cristo era una. Pero esto es lo que extravía a los herejes , a saber, que consideran la naturaleza y la subsistencia como una sola cosa. Pues cuando hablamos de la naturaleza de los hombres como una sola, obsérvese que al decir esto no nos referimos a la cuestión del alma y el cuerpo. Pues al comparar el alma y el cuerpo no se puede decir que sean de una sola naturaleza. 

Pero como existen muchas subsistencias de los hombres , y sin embargo todas tienen la misma naturaleza —pues todas están compuestas de alma y cuerpo, y todas participan de la naturaleza del alma , y ​​poseen la esencia del cuerpo y la forma común—, hablamos de la naturaleza única de estas múltiples y diferentes subsistencias; mientras que cada subsistencia, a saber, tiene dos naturalezas y se realiza en dos naturalezas , a saber, alma y cuerpo. Pero no se puede admitir una forma común en el caso de nuestro Señor Jesucristo . Porque ni hubo, ni hay, ni habrá otro Cristo constituido de deidad y humanidad, y existiendo en deidad y humanidad a la vez Dios perfecto y hombre perfecto. Y así, en el caso de nuestro Señor Jesucristo no podemos hablar de una naturaleza compuesta de divinidad y humanidad, como lo hacemos en el caso del individuo compuesto de alma y cuerpo. Porque en este último caso tenemos que tratar con un individuo, pero Cristo no es un individuo. Porque no hay una forma predicable de cristiandad, por así decirlo, que Él posea. Y por lo tanto, sostenemos que ha habido una unión de dos naturalezas perfectas, una divina y una humana ; no con desorden ni confusión, ni entremezcla, ni combinación, como dicen el maldito Dioscoro, y Eutiques y Severo, y toda aquella impía compañía; y no de manera personal o relativa, ni como cuestión de dignidad o acuerdo en la voluntad, o igualdad en el honor , o identidad en el nombre, o buen placer, como dijeron Nestorio , odiado por Dios , y Diodoro y Teodoro de Mopsuestia, y su diabólica tribu; sino por síntesis, es decir, en subsistencia, sin cambio ni confusión ni alteración ni diferencia ni separación, y confesamos que en dos naturalezas perfectas hay una sola subsistencia del Hijo de Dios encarnado; sosteniendo que hay una y la misma subsistencia perteneciente a Su divinidad y Su humanidad, y concediendo que las dos naturalezas se conservan en Él después de la unión, pero no sostenemos que cada una esté separada y por sí misma, sino que están unidas entre sí en una subsistencia compuesta. Pues consideramos la unión como esencial, es decir, verdadera y no imaginaria. 

Decimos que es esencial, además, no en el sentido de que dos naturalezas resulten en una naturaleza compuesta, sino en el sentido de una verdadera unión de ellas en una subsistencia compuesta del Hijo de Dios , y sostenemos que su diferencia esencial se conserva. Pues lo creado permanece creado, y lo increado, increado: lo mortal permanece mortal; lo inmortal , inmortal ; lo circunscrito, circunscrito; lo incircunscrito, incircunscrito; lo visible, visible; lo invisible, invisible. Una parte es gloriosa y prodigiosa, mientras que la otra es víctima de insultos. Además, el Verbo se apropia de los atributos de la humanidad, pues todo lo que pertenece a su santa carne es suyo, y Él imparte a la carne sus propios atributos mediante la comunicación en virtud de la interpenetración de las partes entre sí, y la unidad según la subsistencia, y en cuanto Aquel que vivió y actuó tanto como Dios como como hombre, tomando para Sí mismo una forma y manteniendo relación con la otra, era uno y el mismo. De ahí que se diga que el Señor de la Gloria fue crucificado (1 Corintios 2:8) , aunque su naturaleza divina nunca soportó la cruz, y que se permita que el Hijo del Hombre haya estado en el cielo antes de la Pasión, como dijo el Señor mismo. Juan 3:13 Porque el Señor de la Gloria es uno y el mismo con Aquel que es en naturaleza y en verdad el Hijo del Hombre , es decir, que se hizo hombre, y tanto sus maravillas como sus sufrimientos nos son conocidos , aunque sus maravillas se obraron en su capacidad divina, y sus sufrimientos los soportó como hombre. Porque sabemos que , así como es una Su subsistencia, así es la diferencia esencial de la naturaleza preservada. 

Porque ¿cómo podría ser preservada la diferencia si las mismas cosas que difieren entre sí no son preservadas? Porque la diferencia es la diferencia entre las cosas que difieren. En la medida en que las naturalezas de Cristo difieren entre sí, es decir, en materia de esencia , sostenemos que Cristo une en Sí mismo dos extremos: con respecto a Su divinidad Él está conectado con el Padre y el Espíritu , mientras que con respecto a Su humanidad Él está conectado con Su madre y toda la humanidad . Y en la medida en que Sus naturalezas están unidas, sostenemos que Él difiere del Padre y del Espíritu por un lado, y de la madre y el resto de la humanidad por el otro. Porque las naturalezas están unidas en Su subsistencia, teniendo una subsistencia compuesta, en la cual Él difiere del Padre y del Espíritu , y también de la madre y nosotros. 

  Capítulo 4. Del modo de la Comunicación Mutua. 

Ahora bien, ya hemos dicho a menudo que la esencia es una cosa y la subsistencia otra, y que la esencia significa la forma común y general de las subsistencias del mismo tipo, como Dios , el hombre, mientras que la subsistencia marca al individuo, es decir, Padre, Hijo, Espíritu Santo , o Pedro, Pablo . Observe, entonces, que los nombres, divinidad y humanidad, denotan esencias o naturalezas: mientras que los nombres, Dios y hombre , se aplican tanto en conexión con las naturalezas, como cuando decimos que Dios es esencia incomprensible , y que Dios es uno, y con referencia a las subsistencias, lo que es más específico tiene el nombre de lo más general aplicado a él, como cuando la Escritura dice, Por lo tanto , Dios , tu Dios , te ha ungido , o también, Había un cierto hombre en la tierra de Uz Job 1:1 , porque fue solo a Job que se hizo referencia. Por lo tanto, en el caso de nuestro Señor Jesucristo , al reconocer que tiene dos naturalezas pero solo una subsistencia compuesta de ambas, cuando contemplamos sus naturalezas hablamos de su divinidad y su humanidad, pero cuando contemplamos la subsistencia compuesta de las naturalezas, a veces usamos términos que hacen referencia a su doble naturaleza, como Cristo, y a la vez Dios y hombre , y Dios encarnado; y a veces aquellos que implican solo una de sus naturalezas, como solo Dios , o Hijo de Dios , y solo hombre , o Hijo del Hombre ; a veces usando nombres que implican su excelsitud y a veces aquellos que implican su humildad. Porque Aquel que es igual a Dios y hombre es uno, siendo el primero del Padre siempre sin causa , pero habiéndose convertido en el segundo después por su amor hacia el hombre. 

 Cuando, pues, hablamos de su divinidad, no le atribuimos las propiedades de la humanidad. Pues no decimos que su divinidad esté sujeta a la pasión ni que haya sido creada. Tampoco predicamos de su carne ni de su humanidad las propiedades de la divinidad: pues no decimos que su carne o su humanidad sean increadas. Pero cuando hablamos de su subsistencia, ya sea que le demos un nombre que implique ambas naturalezas o uno que se refiera solo a una de ellas, le atribuimos las propiedades de ambas naturalezas. Pues Cristo, cuyo nombre implica ambas naturalezas, es mencionado como Dios y hombre a la vez , creado e increado, sujeto al sufrimiento e incapaz de sufrir. Y cuando se le llama Hijo de Dios y Dios , en referencia a una sola de sus naturalezas, aún conserva las propiedades de la naturaleza coexistente, es decir, la carne, siendo mencionado como Dios que sufre y como el Señor de la Gloria crucificado ( 1 Corintios 2:8) , no en cuanto a su ser Dios, sino en cuanto a su ser al mismo tiempo hombre. De igual manera, cuando se le llama Hombre e Hijo del Hombre , aún conserva las propiedades y glorias de la naturaleza divina, un niño antes de los siglos, y un hombre sin principio; sin embargo, no es como niño ni como hombre, sino como Dios, que es antes de los siglos y se convirtió en niño al final. Y esta es la forma de la comunicación mutua, ya que cada naturaleza cede a la otra sus propias propiedades mediante la identidad de la subsistencia y la interpenetración de las partes entre sí. Por tanto, podemos decir de Cristo: Este nuestro Dios fue visto sobre la tierra y habitó entre los hombres , y este hombre es increado, imposible e incircunscrito. 

  Capítulo 5. Del número de las Naturalezas. 

En el caso, por tanto, de la Divinidad, confesamos que existe una sola naturaleza, pero sostenemos que existen tres subsistencias en realidad, y que todas las cosas que son de naturaleza y esencia son simples, y reconocemos la diferencia de las subsistencias solo en las tres propiedades de independencia de causa y Paternidad, de dependencia de causa y Filiación, de dependencia de causa y procesión. Y sabemos, además , que estas son indivisibles e inseparables entre sí, unidas en una sola, y se interpenetran sin confusión. Sí, repito, unidas sin confusión, pues son tres aunque unidas, y son distintas, aunque inseparables. Pues aunque cada una tiene una existencia independiente , es decir, es una subsistencia perfecta y tiene una individualidad propia, es decir, tiene un modo especial de existencia , sin embargo, son una en esencia y en las propiedades naturales, y en ser inseparables e indivisibles de la subsistencia del Padre, y ambas son y se dice que son un solo Dios. De la misma manera, entonces, en el caso de la divina e inefable dispensación, que excede todo pensamiento y comprensión, me refiero a la Encarnación del Único Dios, el Verbo de la Santísima Trinidad , y nuestro Señor Jesucristo , confesamos que hay dos naturalezas , una divina y otra humana , unidas entre sí y unidas en subsistencia, de modo que una subsistencia compuesta se forma a partir de las dos naturalezas . 

Pero sostenemos que las dos naturalezas aún se conservan, incluso después de la unión, en la única subsistencia compuesta, es decir, en el único Cristo, y que estas existen en realidad y tienen sus propiedades naturales; pues están unidas sin confusión, y se distinguen y enumeran sin ser separables. 

Y así como las tres subsistencias de la Santísima Trinidad están unidas sin confusión, y se distinguen y enumeran sin ser separables, la enumeración no implica división, separación, alienación ni escisión entre ellas (pues reconocemos a un solo Dios , el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo) .), así también las naturalezas de Cristo, aunque unidas, lo están sin confusión; y aunque se interpenetran, no permiten cambio ni transmutación de una en otra. Pues cada una conserva su propia individualidad natural estrictamente inalterada. Y así es como pueden enumerarse sin que la enumeración introduzca división. Pues Cristo, en efecto, es uno, perfecto tanto en divinidad como en humanidad. Pues no es la naturaleza del número causar separación o unidad, sino su naturaleza es indicar la cantidad de lo que se enumera, ya sea que esté unido o separado: pues tenemos unidad, por ejemplo, cuando cincuenta piedras componen un muro, pero tenemos separación cuando las cincuenta piedras yacen en el suelo; y, de nuevo, tenemos unidad cuando hablamos del carbón que tiene dos naturalezas , a saber, fuego y madera, pero tenemos separación en que la naturaleza del fuego es una cosa, y la naturaleza de la madera otra; pues estas cosas están unidas y separadas no por el número, sino de otra manera. Así pues, así como aunque las tres subsistencias de la Deidad están unidas entre sí, no podemos hablar de ellas como de una sola subsistencia, porque confundiríamos y eliminaríamos la diferencia entre las subsistencias, así también no podemos hablar de las dos naturalezas de Cristo como de una sola naturaleza, unidas aunque estén en subsistencia, porque entonces confundiríamos, eliminaríamos y reduciríamos a nada la diferencia entre las dos naturalezas . 

  Capítulo 6. Que en una de sus subsistencias la naturaleza divina se une en su totalidad a la naturaleza humana, en su totalidad y no sólo parte a parte. 

Lo que es común y general se predica de los particulares incluidos. La esencia, entonces, es común por ser una forma, mientras que la subsistencia es particular. Es particular no como si tuviera parte de la naturaleza y no tuviera el resto, sino particular en un sentido numérico, como siendo individual. 

Pues es en el número y no en la naturaleza donde se dice que reside la diferencia entre subsistencias. 

La esencia, por lo tanto, se predica de la subsistencia, porque en cada subsistencia de la misma forma la esencia es perfecta. Por lo cual las subsistencias no difieren entre sí en esencia sino en los accidentes que de hecho son las propiedades características, pero características de la subsistencia y no de la naturaleza. Pues de hecho definen la subsistencia como esencia junto con los accidentes. De modo que la subsistencia contiene tanto lo general como lo particular, y tiene una existencia independiente , mientras que la esencia no tiene una existencia independiente sino que se contempla en las subsistencias. Así, pues, cuando una de las subsistencias sufre, se considera que toda la esencia , al ser capaz de sufrir, ha sufrido en una de sus subsistencias tanto como sufrió la subsistencia, pero no se sigue necesariamente, sin embargo, que todas las subsistencias de la misma clase deban sufrir junto con la subsistencia que sufre. Así pues, confesamos que la naturaleza de la Deidad está total y perfectamente en cada una de sus subsistencias: totalmente en el Padre , totalmente en el Hijo y totalmente en el Espíritu Santo . 

Por lo cual, también el Padre es Dios perfecto , el Hijo es Dios perfecto y el Espíritu Santo es Dios perfecto. De igual manera, también, en la Encarnación de la Trinidad del Único Dios, el Verbo de la Santísima Trinidad , sostenemos que en una de sus subsistencias la naturaleza de la Deidad está total y perfectamente unida con toda la naturaleza de la humanidad, y no parte unida a parte. El divino Apóstol dice en verdad que en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (Col 2,9) , es decir, en su carne. Y su discípulo divinamente inspirado , Dionisio, que tenía un conocimiento tan profundo de las cosas divinas, dijo que la Deidad en su conjunto tenía comunión con nosotros en una de sus propias subsistencias. Pero no nos veremos obligados a sostener que todas las subsistencias de la Santa Deidad, a saber, las tres, se hacen una en subsistencia con todas las subsistencias de la humanidad. Pues en ningún otro aspecto participaron el Padre y el Espíritu Santo en la encarnación de Dios Verbo sino según la buena voluntad y el placer. Pero sostenemos que a la totalidad de la naturaleza humana se unió toda la esencia de la Deidad. 

Pues Dios Verbo no omitió nada de las cosas que implantó en nuestra naturaleza cuando nos formó en el principio, sino que las tomó todas sobre Sí, cuerpo y alma, tanto inteligentes como racionales, y todas sus propiedades. Pues la criatura que carece de una de estas no es hombre. Pero Él en su plenitud me tomó sobre Sí en mi plenitud, y se unió todo a todo para poder, en su gracia, otorgar la salvación a todo el hombre. Porque lo que no ha sido tomado no puede ser sanado. La Palabra de Dios , entonces, se unió a la carne por medio de la mente, intermedia entre la pureza de Dios y la crudeza de la carne. Pues la mente domina el alma y el cuerpo, pero mientras la mente es la parte más pura del alma, Dios es la de la mente. Y cuando lo permite aquello que es más excelente, la mente de Cristo da prueba de su propia autoridad, pero está bajo el dominio y la obediencia de aquello que es más excelente, y realiza lo que la voluntad divina propone. Además, la mente se ha convertido en la sede de la divinidad unida a ella en la subsistencia, tal como evidentemente ocurre también con el cuerpo, no como un residente, que es el error impío en el que caen los herejes cuando dicen que un celemín no puede contener dos celemines, pues juzgan lo inmaterial con criterios materiales. ¿Cómo podría Cristo ser llamado Dios perfecto y hombre perfecto, y decirse que es de la misma esencia que el Padre y que nosotros, si solo una parte de la naturaleza divina se une en él a una parte de la naturaleza humana ? Sostenemos, además, que nuestra naturaleza ha resucitado de entre los muertos, ha ascendido a los cielos y se ha sentado a la diestra del Padre; no que todos los seres humanos hayan resucitado de entre los muertos y se hayan sentado a la diestra del Padre , sino que esto ha sucedido con toda nuestra naturaleza en la subsistencia de Cristo. En verdad, el divino Apóstol dice: « Dios nos resucitó juntamente y nos hizo sentar juntamente en Cristo» (Efesios 2:6 ). Sostenemos además que la unión se produjo mediante esencias comunes. 

Pues toda esencia es común a las subsistencias que contiene, y no puede encontrarse una naturaleza parcial y particular, es decir, una esencia ; pues de lo contrario, tendríamos que sostener que las mismas subsistencias son a la vez iguales y diferentes en esencia , y que la Santísima Trinidad, en cuanto a la divinidad, es a la vez igual y diferente en esencia . Por lo tanto, la misma naturaleza debe observarse en cada una de las subsistencias, y cuando dijimos que la naturaleza del Verbo se hizo carne, como hicieron los bienaventurados Atanasio y Cirilo, queremos decir que la divinidad se unió a la carne. Por lo tanto, no podemos decir que la naturaleza del Verbo padeció, pues la divinidad en él no padeció, sino que decimos que la naturaleza humana , aunque no de ninguna manera, significando todas las subsistencias de los hombres , padeció en Cristo , y confesamos además que Cristo padeció en su naturaleza humana . De modo que, cuando hablamos de la naturaleza del Verbo, nos referimos al Verbo mismo. Y la Palabra tiene tanto el elemento general de esencia como el elemento particular de subsistencia. 

  Capítulo 7. De la única subsistencia compuesta de Dios Verbo. 

Sostenemos, pues, que la subsistencia divina de Dios Verbo existía antes de todo lo demás y es sin tiempo y eterna , simple y no compuesta, increada, incorpórea, invisible, intangible, incircunscrita, poseyendo todo lo que posee el Padre, puesto que es de la misma esencia que Él, diferenciándose de la subsistencia del Padre en la manera de su generación y en la relación de la subsistencia del Padre, siendo también perfecta y en ningún momento separada de la subsistencia del Padre: y en estos últimos días, sin dejar el seno del Padre, tomó morada de manera incircunscrita en el vientre de la Santa Virgen , sin la instrumentalidad de la semilla, y de una manera incomprensible conocida solo por Él, y haciendo que la carne derivada de la Santa Virgen subsistiera en la misma subsistencia que era antes de todos los siglos. Así pues, Él estaba en todas las cosas y sobre todas las cosas, y habitó en el vientre de la santa Madre de Dios , pero en él por la energía de la encarnación . Por lo tanto, se hizo carne y asumió así las primicias de nuestra naturaleza compuesta, es decir, la carne animada por el alma inteligente y nacional , de modo que la subsistencia misma de Dios el Verbo se transformó en la subsistencia de la carne, y la subsistencia del Verbo, que antes era simple, se volvió compuesta, sí, compuesta de dos naturalezas perfectas, divinidad y humanidad, y portando la propiedad característica y distintiva de la filiación divina de Dios el Verbo, en virtud de la cual se distingue del Padre y del Espíritu , y también las propiedades características y distintivas de la carne, en virtud de las cuales difiere de la Madre y del resto de la humanidad , portando además las propiedades de la naturaleza divina, en virtud de las cuales está unida al Padre y al Espíritu , y las marcas de la naturaleza humana , en virtud de las cuales está unida a la Madre y a nosotros. 

Y además se diferencia del Padre, del Espíritu, de la Madre y de nosotros en que es a la vez Dios y hombre . Porque sabemos que esta es la propiedad más especial de la subsistencia de Cristo . Por lo cual lo confesamos, incluso después de la encarnación , como el único Hijo de Dios y también Hijo del Hombre , un solo Cristo, un solo Señor, el Hijo unigénito y Verbo de Dios , un solo Señor Jesús. Reverenciamos sus dos generaciones: una del Padre, antes del tiempo y más allá de la causa , la razón, el tiempo y la naturaleza; y otra, al final, por nuestro bien, semejante a nosotros y superior a nosotros; por nuestro bien porque fue para nuestra salvación , semejante a nosotros en cuanto que nació hombre de mujer en tiempo completo, y superior a nosotros porque no fue por semilla, sino por el Espíritu Santo y la Santísima Virgen María, trascendiendo las leyes del parto. Lo proclamamos no solo como Dios, desprovisto de nuestra humanidad, ni solo como hombre, despojándolo de su divinidad, ni como dos personas distintas , sino como uno y el mismo, a la vez Dios y hombre , Dios perfecto y hombre perfecto, completamente Dios y completamente hombre, el mismo ser completamente Dios , aunque también fue carne y completamente hombre, aunque también fue Dios Altísimo. Y por Dios perfecto y hombre perfecto queremos enfatizar la plenitud e infalibilidad de las naturalezas, mientras que por Dios completamente y hombre completamente queremos poner énfasis en la singularidad e individualidad de la subsistencia. Y confesamos también que existe una sola naturaleza encarnada de Dios Verbo , que expresa mediante la palabra encarnada la esencia de la carne, según el bienaventurado Cirilo. Y así, el Verbo se hizo carne , pero no abandonó su propia inmaterialidad: se hizo completamente carne, pero permaneció completamente incircunscrito. En cuanto cuerpo, se ve disminuido y contraído en estrechos límites, pero en cuanto Dios, es incircunscrito, pues su carne no es coextensiva con su divinidad incircunscrita. Él es entonces Dios completamente perfecto , pero no es simplemente Dios: pues no es solo Dios, sino también hombre. 

Y también es hombre completamente perfecto, pero no simplemente hombre, pues no es solo hombre, sino también Dios. Pues simplemente aquí se refiere a su naturaleza, y completamente a su subsistencia, así como otra cosa se referiría a la naturaleza, mientras que otra se referiría a la subsistencia. Pero observemos que, aunque sostenemos que las naturalezas del Señor se permean mutuamente, sabemos que la permeación proviene de la naturaleza divina. Pues es ella la que penetra y permea todas las cosas, como quiere, mientras que nada la penetra a ella; y es también ella la que imparte a la carne sus propias glorias peculiares, mientras permanece incapacitada y sin participar de los afectos de la carne. Pues si el sol nos imparte sus energías y, sin embargo, no participa de las nuestras, cuánto más debe ser esto cierto del Creador y Señor del Sol. 

  Capítulo 8. En respuesta a quienes preguntan si las naturalezas del Señor están sometidas a una cantidad continua o discontinua. 

Si alguien pregunta sobre las naturalezas del Señor si se consideran continuas o discontinuas , diremos que las naturalezas del Señor no son ni un solo cuerpo ni una sola superficie, ni una sola línea, ni tiempo ni lugar, de modo que se reduzcan a una cantidad continua . Pues estas son las cosas que se consideran continuamente. Nótese además que el número trata de cosas que difieren, y es completamente imposible enumerar cosas que difieren entre sí en ningún aspecto: y en la medida en que difieren, se enumeran; por ejemplo, Pedro y Pablo no se cuentan por separado en la medida en que son uno. Pues, al ser uno en cuanto a su esencia , no pueden considerarse dos naturalezas , pero como difieren en cuanto a la subsistencia, se consideran dos subsistencias. Así pues, el número trata de diferencias, y así como los objetos que difieren entre sí, en la medida en que se enumeran. Las naturalezas del Señor, entonces, están unidas sin confusión en cuanto a la subsistencia, y están divididas sin separación según el método y la manera de diferencia. Y no es según la manera en que están unidas que se enumeran, pues no es con respecto a la subsistencia que sostenemos que hay dos naturalezas de Cristo: sino según la manera en que están divididas sin separación que se enumeran, pues es con respecto al método y la manera de diferencia que hay dos naturalezas de Cristo . Pues estando unidas en subsistencia y permeando una a la otra, están unidas sin confusión, conservando cada una en todo su propia diferencia peculiar y natural. Por lo tanto, dado que se enumeran según la manera de diferencia, y solo esa, deben ser puestas bajo una cantidad discontinua . 

 Cristo, por tanto, es un solo Dios perfecto y un solo hombre perfecto: y a Él adoramos junto con el Padre y el Espíritu , con una sola reverencia, adorando incluso su carne inmaculada y no sosteniendo que la carne no sea digna de adoración: pues, de hecho, es adorada en la única subsistencia del Verbo, que de hecho se hizo subsistencia para ella. Pero en esto no rendimos homenaje a lo creado. Porque lo adoramos, no como mera carne, sino como carne unida a la divinidad, y porque sus dos naturalezas se reúnen bajo la única persona y una única subsistencia de Dios el Verbo . Temo tocar el carbón por el fuego ligado a la leña. Adoro la doble naturaleza de Cristo por la divinidad que está en Él ligada a la carne. Porque no introduzco una cuarta persona en la Trinidad. ¡Dios no lo quiera! Pero confieso una sola persona de Dios el Verbo y de su carne, y la Trinidad sigue siendo Trinidad, incluso después de la encarnación del Verbo. En respuesta a quienes preguntan si las dos naturalezas están sometidas a una cantidad continua o discontinua. Las naturalezas del Señor no son un solo cuerpo, ni una sola superficie, ni una sola línea, ni un solo lugar, ni un solo tiempo, como para ser incluidas en una cantidad continua : pues estas son las cosas que se cuentan continuamente. Pero las naturalezas del Señor están unidas sin confusión en cuanto a la subsistencia, y se dividen sin separación según el método y la forma de la diferencia. Y según la forma en que están unidas, no se enumeran. 

Pues no decimos que las naturalezas de Cristo sean dos subsistencias o dos en cuanto a la subsistencia. Sino según la forma en que se dividen sin división, se enumeran. Pues hay dos naturalezas según el método y la forma de la diferencia. Pues al estar unidas en la subsistencia y permearse mutuamente, están unidas sin confusión, sin haberse transformado en la otra, sino conservando cada una su propia diferencia natural incluso después de la unión. Pues lo creado permaneció creado, y lo increado, increado. Por la diferencia, pues, y solo por ella, se enumeran, y así se incluyen en la cantidad discontinua . Pues las cosas que no difieren entre sí en ningún aspecto no pueden enumerarse, sino que se enumeran en la medida en que difieren; por ejemplo, Pedro y Pablo no se enumeran en los aspectos en que son uno: pues al ser uno en cuanto a su esencia , no son dos naturalezas ni se les llama así. Pero en cuanto difieren en subsistencia, se habla de dos subsistencias. Así pues, esa diferencia es la causa del número. 

  Capítulo 9. En respuesta a la pregunta de si existe Naturaleza que no tenga Subsistencia. 

Pues aunque no hay naturaleza sin subsistencia, ni esencia aparte de la persona (pues, en realidad, es en las personas y las subsistencias donde deben contemplarse la esencia y la naturaleza), no se sigue necesariamente que las naturalezas unidas en la subsistencia tengan cada una su propia subsistencia. Pues, una vez unidas en una sola subsistencia, es posible que ni carezcan de subsistencia, ni cada una tenga su propia subsistencia, sino que ambas tengan una misma subsistencia. Pues, puesto que una y la misma subsistencia del Verbo se ha convertido en la subsistencia de las naturalezas, a ninguna de ellas se le permite carecer de subsistencia, ni tener subsistencias que difieran entre sí, ni tener a veces la subsistencia de esta naturaleza y a veces de aquella, pero siempre sin división ni separación; ambas tienen la misma subsistencia: una subsistencia que no se divide en partes, de modo que una parte pertenezca a esta y otra a aquella, sino que pertenece completamente a esta y completamente a aquella en su absoluta totalidad. Pues la carne de Dios Verbo no subsistió como una subsistencia independiente, ni surgió otra subsistencia además de la de Dios Verbo , sino que, al existir , se convirtió en una subsistencia que subsistía en otra, en lugar de una que era una subsistencia independiente. Por lo tanto, ni carece de subsistencia por completo, ni se introduce así en la Trinidad otra subsistencia. 

 

  Capítulo 10. Del Trisagium ( el Tres Veces Santo ). 

Siendo así, declaramos que la adición que el vanidoso Pedro el Batanero hizo al Trisagium o Himno Tres Veces Santo es blasfema , pues introduce una cuarta persona en la Trinidad, otorgando un lugar aparte al Hijo de Dios , quien es el poder verdaderamente subsistente del Padre , y un lugar aparte a Aquel que fue crucificado como si fuera diferente del Poderoso, o como si la Santísima Trinidad fuera considerada pasible, y el Padre y el Espíritu Santo sufrieran en la Cruz junto con el Hijo. ¡Acabemos con esta interpolación blasfema y sin sentido! Pues consideramos que las palabras Santo Dios se refieren al Padre , sin limitar el título de divinidad solo a Él, sino reconociendo también como Dios al Hijo y al Espíritu Santo ; y las palabras Santo y Poderoso las atribuimos al Hijo , sin despojar al Padre y al Espíritu Santo de su poder; y las palabras Santo e Inmortal las atribuimos al Espíritu Santo , sin privar al Padre y al Hijo de la inmortalidad . Pues, de hecho, aplicamos todos los nombres divinos simple e incondicionalmente a cada una de las subsistencias en imitación de las palabras del divino Apóstol. Pero para nosotros hay un solo Dios , el Padre , de Quien son todas las cosas, y nosotros en Él: y un solo Señor Jesucristo por Quien son todas las cosas, y nosotros por Él 1 Corintios 8:5 . Y, sin embargo, seguimos a Gregorio el Teólogo cuando dice, Pero para nosotros hay un solo Dios , el Padre , de Quien son todas las cosas, y un solo Señor Jesucristo , por Quien son todas las cosas, y un solo Espíritu Santo , en Quien son todas las cosas: porque las palabras de Quien y por Quien y en Quien no dividen las naturalezas (pues ni las preposiciones ni el orden de los nombres podrían cambiarse jamás), sino que caracterizan las propiedades de una naturaleza no confusa. Y esto se hace evidente por el hecho de que una vez más se reúnen en uno, si tan solo se leen con atención estas palabras del mismo Apóstol: « De Él, por Él y en Él son todas las cosas: a Él sea la gloria por los siglos de los siglos». Amén (Romanos 11:36 ). 

 De que el Trisagio no se refiere solo al Hijo, sino a la Santísima Trinidad , dan testimonio los divinos y santos Atanasio, Basilio y Gregorio, y todo el grupo de los Padres divinamente inspirados : porque, de hecho, mediante la triple santidad , los Santos Serafines nos sugieren las tres subsistencias de la Divinidad supraesencial. Pero mediante el único Señorío denotan la única esencia y dominio de la Trinidad supremamente divina. Gregorio el Teólogo, con toda verdad , dice: « Así, pues, el Santo de los Santos, completamente velado por los Serafines y glorificado con tres consagraciones, se reúne en un solo señorío y una sola divinidad». Esta fue la filosofía más hermosa y sublime de otro de nuestros predecesores. Los historiadores eclesiásticos afirman que, en una ocasión en que el pueblo de Constantinopla ofrecía oraciones a Dios para evitar una calamidad inminente, durante el arzobispado de Proclo, un niño fue rescatado del pueblo y sus maestros angelicales le enseñaron el Himno Tres Veces Santo : «¡Oh Dios Santo , Santo y Poderoso, Santo e Inmortal, ten piedad de nosotros!». Al ser devuelto a la tierra, relató lo aprendido y todo el pueblo cantó el himno, evitándose así la calamidad que amenazaba. En el cuarto Concilio Ecuménico , me refiero al de Calcedonia, se nos dice que el himno se cantó de esta forma; así lo recogen las actas de esta santa asamblea. Es, por tanto, motivo de risa y ridículo que este Himno Tres Veces Santo , enseñado por los ángeles y confirmado por la salvación de la calamidad, ratificado y establecido por tan gran asamblea de los santos Padres, y cantado primero por los Serafines como declaración de las tres subsistencias de la Divinidad, sea deformado y, en verdad, enmendado para adecuarse a la visión del estúpido Fuller, como si fuera superior a los Serafines. ¡Pero qué arrogancia! ¡Por no decir locura! Pero lo decimos así, aunque los demonios nos despedacen: Tú, Santo Dios , Santo y Poderoso, Santo e Inmortal, ten piedad de nosotros. 

  Capítulo 11. De la Naturaleza vista en las Especies y en el Individuo, y de la diferencia entre Unión y Encarnación, y cómo debe entenderse esto. 

La única Naturaleza de Dios, el Verbo Encarnado. La naturaleza se considera abstractamente, como una cuestión de puro pensamiento (pues no tiene existencia independiente ); o comúnmente en todas las subsistencias de la misma especie como su vínculo de unión, y entonces se habla de ella como naturaleza vista en especie; o universalmente como la misma, pero con la adición de accidentes, en una subsistencia, y se habla de ella como naturaleza vista en el individuo, siendo esta idéntica a la naturaleza vista en especie. Dios, el Verbo Encarnado, por lo tanto, no asumió la naturaleza que se considera una abstracción en el puro pensamiento (pues esto no es encarnación , sino solo una impostura y un producto de la encarnación ), ni la naturaleza vista en especie (pues Él no asumió todas las subsistencias); sino la naturaleza vista en el individuo, que es idéntica a la vista en especie. 

Pues Él tomó sobre Sí los elementos de nuestra naturaleza compuesta, y estos no como teniendo una existencia independiente o como siendo originalmente un individuo, y de esta manera asumidos por Él, sino como existiendo en Su propia subsistencia. Para la subsistencia de Dios, el Verbo en sí mismo se convirtió en la subsistencia de la carne, y en consecuencia, el Verbo se hizo carne (Juan 1:14) claramente sin cambio alguno, y asimismo la carne se convirtió en Verbo sin alteración, y Dios se hizo hombre. Pues el Verbo es Dios , y el hombre es Dios , al tener una misma subsistencia. Y así, es posible hablar de lo mismo como siendo la naturaleza del Verbo y la naturaleza en el individuo. Pues no significa estricta y exclusivamente ni el individuo, es decir, la subsistencia, ni la naturaleza común de las subsistencias, sino la naturaleza común tal como se ve y se presenta en una de las subsistencias. 

 La unión, entonces, es una cosa, y la encarnación es algo muy diferente. Pues la unión significa solo la conjunción, pero no en absoluto aquello con lo que se efectúa la unión. 

Pero la encarnación (que es exactamente lo mismo que si uno dijera la puesta de la naturaleza humana ) significa que la conjunción es con la carne, es decir, con el hombre, así como el calentamiento del hierro implica su unión con el fuego. De hecho, el propio bienaventurado Cirilo, al interpretar la frase, una naturaleza de Dios, el Verbo Encarnado, dice en la segunda epístola a Sucenso: Porque si simplemente dijéramos 'la única naturaleza del Verbo' y luego guardáramos silencio, y no añadiéramos la palabra 'encarnado', sino que, por así decirlo, excluyéramos por completo la dispensación, habría cierta plausibilidad en la pregunta que fingen hacer: 'Si una naturaleza es el todo, ¿qué sucede con la perfección en la humanidad, o cómo ha llegado a existir la esencia como nosotros?' Pero puesto que la perfección en la humanidad y la revelación de la esencia como nosotros se transmiten en la palabra 'encarnado', deben dejar de depender de un mero hilo de paja. Aquí, entonces, colocó la naturaleza del Verbo sobre la naturaleza misma. Porque si hubiera recibido la naturaleza en lugar de la subsistencia, no habría sido absurdo haber omitido lo encarnado. Porque cuando decimos simplemente una subsistencia de Dios el Verbo , no erramos . De la misma manera, también Leoncio el Bizantino consideró que esta frase se refería a la naturaleza, y no a la subsistencia. 

Pero en la Defensa que escribió en respuesta a los ataques que Teodoreto hizo al segundo anatema , el bienaventurado Cirilo dice esto: La naturaleza del Verbo, es decir, la subsistencia, que es el Verbo mismo. De modo que la naturaleza del Verbo no significa ni la subsistencia sola, ni la naturaleza común de la subsistencia, sino la naturaleza común vista como un todo en la subsistencia del Verbo. Se ha dicho, entonces, que la naturaleza del Verbo se hizo carne, es decir, se unió a la carne; pero que la naturaleza del Verbo padeció en la carne es algo que nunca hemos escuchado hasta ahora, aunque se nos ha enseñado que Cristo padeció en la carne. De modo que la naturaleza del Verbo no significa la subsistencia. Resta, por lo tanto, decir que hacerse carne es unirse a la carne, mientras que el hecho de que el Verbo se haya hecho carne significa que la misma subsistencia del Verbo se convirtió inmutablemente en la subsistencia de la carne. También se ha dicho que Dios se hizo hombre, y el hombre en Dios. Pues el Verbo, que es Dios, se convirtió inmutablemente en hombre. Pero que la Deidad se hiciera hombre, o se hiciera carne, o se revestiera de la naturaleza humana , esto nunca lo hemos escuchado. De hecho, hemos aprendido que la Deidad se unió a la humanidad en una de sus subsistencias, y se ha afirmado que Dios asumió una forma o esencia diferente , a saber, la nuestra. Pues el nombre Dios se aplica a cada una de las subsistencias, pero no podemos usar el término Divinidad en referencia a la subsistencia. Pues nunca se nos dice que la Divinidad sea solo el Padre, ni solo el Hijo, ni solo el Espíritu Santo . Pues Divinidad implica naturaleza, mientras que Padre implica subsistencia, así como Humanidad implica naturaleza y Pedro subsistencia. Pero Dios indica el elemento común de la naturaleza y se aplica derivativamente a cada una de las subsistencias, al igual que el hombre . Pues quien tiene naturaleza divina es Dios , y quien tiene naturaleza humana es hombre. Además de todo esto, note que el Padre y el Espíritu Santo no toman parte alguna en la encarnación del Verbo excepto en conexión con los milagros y con respecto a la buena voluntad y el propósito. 

  Capítulo 12. Que la Santísima Virgen es Madre de Dios: argumento dirigido contra los nestorianos. 

Además, proclamamos a la santa Virgen como Madre de Dios . Pues, puesto que quien nació de ella era verdadero Dios , quien dio a luz al verdadero Dios encarnado es la verdadera madre de Dios . Sostenemos que Dios nació de ella, no implicando que la divinidad del Verbo recibiera de ella el principio de su ser, sino que Dios mismo , quien fue engendrado del Padre eternamente antes de los siglos, y estuvo con el Padre y el Espíritu sin principio y por la eternidad , fijó su morada en estos últimos días por nuestra salvación en el vientre de la Virgen, y se hizo carne y nació de ella sin cambio. Pues la santa Virgen no dio a luz a un simple hombre, sino a un verdadero Dios; y no a un simple Dios, sino a un Dios encarnado, quien no descendió su cuerpo del cielo , ni simplemente pasó por la Virgen como canal, sino que recibió de ella una carne de esencia similar a la nuestra y subsistiendo en sí mismo. Pues si el cuerpo hubiera descendido del cielo y no hubiera participado de nuestra naturaleza, ¿de qué habría servido que se hiciera hombre? El propósito de que Dios el Verbo se hiciera hombre fue que la misma naturaleza, que había pecado , caído y corrompido, triunfara sobre el tirano engañador y así quedara libre de la corrupción, tal como lo expresa el divino apóstol: Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos . 1 Corintios 15:21 Si lo primero es cierto, lo segundo también debe ser cierto . Aunque dice: « El primer Adán es de la tierra terrenal; el segundo Adán es Señor del Cielo» (1 Corintios 15:47) , no afirma que su cuerpo sea celestial, sino que enfatiza que no es un simple hombre. 

Pues, nótese, lo llamó Adán y Señor, indicando así su doble naturaleza. Pues Adán , interpretado como nacido de la tierra, es evidente que la naturaleza del hombre es terrenal, pues fue formado de la tierra, pero el título de Señor significa su esencia divina . Y nuevamente el Apóstol dice: «Dios envió a su Hijo unigénito, nacido de mujer ». Gálatas 4:4. No dijo « nacido de mujer» . Por lo tanto, el divino apóstol quiso decir que el Hijo unigénito de Dios y Dios es el mismo que Aquel que se hizo hombre de la Virgen, y que Aquel que nació de la Virgen es el mismo que el Hijo de Dios y Dios. Pero Él nació según la forma corporal, pues se hizo hombre, y no habitó en un hombre formado de antemano, como en un profeta , sino que se hizo hombre en esencia y verdad ; es decir, creó carne animada con lo inteligente y lo razonable para que subsistiera en su propia subsistencia, y Él mismo se hizo subsistencia para ella. Pues este es el significado de hecho de mujer . Pues ¿cómo podría el mismo Verbo de Dios haber sido creado bajo la ley, si no se hubiera hecho hombre de esencia similar a la nuestra? Por lo tanto, con justicia y verdad llamamos a Santa María la Madre de Dios . Pues este nombre abarca todo el misterio de la dispensación. Pues si quien lo dio a luz es la Madre de Dios , ciertamente quien nació de ella es Dios y también hombre. Porque ¿cómo podría Dios , quien era antes de los siglos, haber nacido de una mujer a menos que se hubiera hecho hombre? Porque el hijo del hombre debe ser claramente hombre mismo. Pero si quien nació de una mujer es Dios mismo , manifiestamente quien nació de Dios Padre de acuerdo con las leyes de una esencia que es divina y no conoce principio, y quien en los últimos días nació de la Virgen de acuerdo con las leyes de una esencia que tiene principio y está sujeta al tiempo, es decir, una esencia que es humana , deben ser uno y el mismo. 

El nombre en verdad significa la única subsistencia y las dos naturalezas y las dos generaciones de nuestro Señor Jesucristo . Pero nunca decimos que la Santa Virgen sea la Madre de Cristo [ χριστοτόκος , en contraposición a θεοτόκος ], porque fue para abolir el título de Madre de Dios y deshonrar a la Madre de Dios , quien es la única verdaderamente digna de honor sobre toda la creación, que el impuro y abominable judaizante Nestorio , ese vaso de deshonra, inventó este nombre como insulto. Porque David, el rey, y Aarón , el sumo sacerdote , también son llamados Cristo , pues es costumbre nombrar reyes y sacerdotes mediante la unción; y además, todo hombre inspirado por Dios puede ser llamado Cristo, pero sin embargo no es Dios por naturaleza: sí, el maldito Nestorio insultó a Aquel que nació de la Virgen al llamarlo portador de Dios. Lejos de nosotros hablar o pensar en Él como solo portador de Dios, quien en verdad es Dios encarnado. Pues el Verbo mismo se hizo carne, habiendo sido en verdad concebido de la Virgen, pero surgiendo como Dios con la naturaleza asumida que, tan pronto como nació, fue deificada por Él, de modo que estas tres cosas tuvieron lugar simultáneamente: la asunción de nuestra naturaleza, el surgimiento y la deificación de la naturaleza asumida por el Verbo. 

Y así es como se piensa y se habla de la santa Virgen como la Madre de Dios , no solo por la naturaleza del Verbo, sino también por la deificación de la naturaleza humana , obrando conjuntamente los milagros de la concepción y la existencia , a saber, la concepción del Verbo y la existencia de la carne en el Verbo mismo. Pues la misma Madre de Dios, de una manera maravillosa, fue el medio para modelar al Creador de todas las cosas y para otorgarle humanidad al Dios y Creador de todo, quien deificó la naturaleza que asumió, mientras que la unión preservó lo que estaba unido tal como estaba, es decir, no solo la naturaleza divina de Cristo, sino también su naturaleza humana ; no solo lo que es superior a nosotros, sino lo que es de nosotros. Pues Él no fue creado primero como nosotros y solo después se volvió superior a nosotros, sino que desde su primera venida existió con la doble naturaleza, porque existía en el Verbo.Él mismo desde el principio de la concepción. Por lo tanto, es humano en su propia naturaleza, pero también, de una manera maravillosa, de Dios y divino. Además, posee las propiedades de la carne viva: pues, en virtud de la dispensación, el Verbo recibió estas que, según el orden del movimiento natural, son verdaderamente naturales. 

  Capítulo 13. De las propiedades de las dos Naturalezas. 

Confesando, pues, que Jesucristo , nuestro Señor, es perfecto Dios y perfecto hombre, sostenemos que posee todos los atributos del Padre, salvo el de ser ingenuo, y todos los atributos del primer Adán, salvo únicamente su pecado , siendo estos atributos el cuerpo y el alma inteligente y racional ; y además, que posee, correspondientes a las dos naturalezas , los dos conjuntos de cualidades naturales que pertenecen a las dos naturalezas : dos voliciones naturales, una divina y otra humana ; dos energías naturales, una divina y otra humana ; dos libres albedríos naturales, uno divino y otro humano ; y dos clases de sabiduría y conocimiento , una divina y otra humana . Pues, siendo de la misma esencia que Dios y el Padre , desea y actúa libremente como Dios , y siendo también de la misma esencia que nosotros, desea y actúa libremente como hombre. Pues suyos son los milagros y también suyos son los estados pasivos. 

  

Capítulo 14. De las voliciones y del libre albedrío de nuestro Señor Jesucristo. 

Puesto que Cristo tiene dos naturalezas , sostenemos que también tiene dos voluntades y dos energías naturales. Pero puesto que sus dos naturalezas tienen una misma subsistencia, sostenemos que es una y la misma persona la que quiere y energiza naturalmente en ambas naturalezas, de las cuales, y en las cuales, y también la cual es Cristo nuestro Señor: y además que Él quiere y energiza sin separación, sino como un todo unido. Pues Él quiere y energiza en cada forma en estrecha comunión con la otra. Pues las cosas que tienen la misma esencia también tienen la misma voluntad y energía, mientras que las cosas que son diferentes en esencia son diferentes en voluntad y energía; y viceversa , las cosas que tienen la misma voluntad y energía tienen la misma esencia , mientras que las cosas que son diferentes en voluntad y energía son diferentes en esencia . Por lo tanto, en el caso del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo , reconocemos, por su identidad de voluntad y energía, su identidad de naturaleza. Pero en el caso de la dispensación divina, reconocemos por su diferencia de voluntad y energía la diferencia de las dos naturalezas , y al percibir la diferencia de las dos naturalezas, confesamos que las voluntades y las energías también son diferentes. Porque así como el número de las naturalezas de un solo y mismo Cristo, cuando se considera y se habla de él con piedad , no causa una división del único Cristo, sino que simplemente resalta el hecho de que la diferencia entre las naturalezas se mantiene incluso en la unión, así es con el número de voluntades y energías que pertenecen esencialmente a sus naturalezas. (Pues fue dotado con los poderes de querer y energizar en ambas naturalezas, por el bien de nuestra salvación ). No introduce división: ¡Dios no lo quiera! Sino que simplemente resalta el hecho de que las diferencias entre ellas se salvaguardan y preservan incluso en la unión. 

Porque sostenemos que las voluntades y las energías son facultades que pertenecen a la naturaleza, no a la subsistencia; Me refiero a esas facultades de voluntad y energía mediante las cuales Aquel que quiere y energiza lo hace. Pues si admitimos que pertenecen a la subsistencia, nos veremos obligados a decir que las tres subsistencias de la Santísima Trinidad tienen voluntades y energías diferentes. Cabe señalar que la voluntad y la manera de querer no son lo mismo. Pues querer es una facultad de la naturaleza, como lo es la vista, pues todos los hombres la poseen; pero la manera de querer no depende de la naturaleza, sino de nuestro juicio, al igual que la manera de ver, ya sea bien o mal. Pues no todos los hombres quieren de la misma manera, ni todos ven de la misma manera. Y esto también lo concederemos en relación con las energías. Pues la manera de querer, o ver, o energizar, es el modo de usar las facultades de la voluntad, la vista y la energía, que pertenece solo a quien las usa, y lo distingue de los demás por la diferencia generalmente aceptada. La simple voluntad se denomina entonces volición o facultad de la voluntad, siendo una propensión racional y una voluntad natural; pero, de un modo particular, la voluntad, o aquello que subyace a la voluntad, es el objeto de la voluntad, y la voluntad depende del juicio. Además, aquello que posee innatamente la facultad de la voluntad se denomina capaz de querer: por ejemplo, lo divino es capaz de querer, y lo humano de igual manera. Pero quien ejerce la voluntad, es decir, la subsistencia, por ejemplo, Pedro, se denomina dispuesto. Puesto que Cristo es uno y su subsistencia es una, también Aquel que quiere tanto como Dios como como hombre es uno y el mismo. Y puesto que tiene dos naturalezas dotadas de voluntad, en cuanto que son racionales (pues todo lo que es racional está dotado de voluntad y libre albedrío ), postularemos dos voliciones o voluntades naturales en Él. Pues Él en Su propia persona es capaz de voluntad de acuerdo con ambas naturalezas. 

Pues asumió esa facultad de voluntad que nos pertenece naturalmente. Y puesto que Cristo, quien en Su propia persona quiere según cualquiera de las dos naturalezas, es uno, postularemos el mismo objeto de voluntad en Su caso, no como si Él quisiera solo aquellas cosas que quiso naturalmente como Dios (pues no es parte de la Divinidad querer comer o beber, etc.), sino como queriendo también aquellas cosas que la naturaleza humana requiere para su sustento, y esto sin que implique ninguna oposición en el juicio, sino simplemente como resultado de la individualidad de las naturalezas. Porque entonces fue cuando Él quiso así naturalmente, cuando Su voluntad divina así quiso y permitió que la carne padeciera e hiciera lo que le era propio. Pero que la volición está implantada en el hombre por naturaleza se manifiesta en esto. Excluyendo la vida divina, hay tres formas de vida: la vegetativa, la sensible y la intelectual. Las propiedades de la vida vegetativa son las funciones de nutrición, crecimiento y producción; la de la vida sensible es el impulso; y la de la vida racional e intelectual es la libertad de voluntad. Si, entonces, la nutrición pertenece por naturaleza a la vida vegetativa y el impulso a la sensible, la libertad de voluntad pertenece por naturaleza a la vida racional e intelectual. Pero la libertad de voluntad no es otra cosa que volición. 

El Verbo, por lo tanto, habiéndose hecho carne, dotado de vida, mente y libre albedrío , también fue dotado de volición. Además, lo natural no es fruto del entrenamiento: pues nadie aprende a pensar, ni a vivir, ni a tener hambre, ni sed, ni a dormir. Tampoco aprendemos a querer: así que querer es natural. Y además: si en las criaturas privadas de razón rige la naturaleza, mientras que en el hombre, movido por su libre albedrío y voluntad, es gobernada por ella, se sigue entonces que el hombre está dotado de voluntad por naturaleza. Y además: si el hombre ha sido creado a imagen de la bienaventurada y supraesencial Deidad, y si la naturaleza divina está dotada por naturaleza de libre albedrío y voluntad, se sigue que el hombre, como su imagen, es libre por naturaleza y volitivo. Pues los Padres definieron la libertad como voluntad. Y además: si querer es parte de la naturaleza de cada hombre y no está presente en algunos ni ausente en otros, y si lo que se ve como común a todos es un rasgo característico de la naturaleza que pertenece a los individuos de la clase, seguramente, entonces, el hombre está dotado por naturaleza de voluntad. Y una vez más: si la naturaleza no recibe ni más ni menos, sino que todos están igualmente dotados de voluntad y no unos más que otros, entonces, por naturaleza, el hombre está dotado de voluntad. Así que, dado que el hombre está dotado de voluntad por naturaleza, el Señor también debe estarlo por naturaleza, no solo por ser Dios , sino también porque se hizo hombre. Pues así como asumió nuestra naturaleza, también asumió naturalmente nuestra voluntad . Y así, los Padres dijeron que Él formó nuestra voluntad en Sí mismo. Si la voluntad no es natural, debe ser hipostática o antinatural. Pero si es hipostática, el Hijo debe, en efecto, tener una voluntad diferente a la del Padre: pues lo hipostático es característico únicamente de la subsistencia. 

Y si es antinatural, la voluntad debe ser una desviación de la naturaleza: pues lo antinatural destruye lo natural. El Dios y Padre de todas las cosas quiere como Padre o como Dios . Ahora bien, si es como Padre, su voluntad será diferente a la del Hijo , pues el Hijo no es el Padre. Pero si es como Dios , el Hijo es Dios y, asimismo, el Espíritu Santo es Dios , y por lo tanto, la volición forma parte de su naturaleza, es decir, es natural. Además, si según la opinión de los Padres, los que tienen una misma voluntad tienen también una misma esencia , y si la divinidad y la humanidad de Cristo tienen una misma voluntad, entonces ciertamente éstos tienen también una misma esencia . Y además: si según la opinión de los Padres la distinción entre las naturalezas no se ve en la voluntad única, debemos, o bien, cuando hablamos de la voluntad única, dejar de hablar de las diferentes naturalezas en Cristo, o bien, cuando hablamos de las diferentes naturalezas de Cristo , dejar de hablar de la voluntad única. Y además, el Evangelio divino dice: « El Señor llegó a las fronteras de Tiro y Sidón, entró en una casa y no quiso que nadie lo supiera ; pero no pudo ocultarse ». Marcos 7:24 Si, pues, su voluntad divina es omnipotente , pero aun así, aunque quisiera, no pudo ocultarse, ciertamente fue como hombre que quiso y no pudo, y por lo tanto, como hombre, debe estar dotado de voluntad. Y una vez más, el Evangelio nos dice que, al llegar al lugar, dijo: «Tengo sed». Le dieron vinagre mezclado con hiel, y después de probarlo, no quiso beberlo . Si, pues, por un lado, padeció sed como Dios, y después de probarlo no quiso beberlo, seguramente también estuvo sujeto a la pasión como Dios , pues la sed y el gusto son pasiones . Pero si no tuvo sed como Dios, sino como hombre, también como hombre debe estar dotado de voluntad. Además, el bienaventurado apóstol Pablo dice: « Se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» . Filipenses 2:8 Pero la obediencia es sujeción a la voluntad real, no a la irreal. Porque lo irracional no se dice que sea obediente ni desobediente. 

Pero el Señor, habiéndose hecho obediente al Padre , se hizo así no como Dios, sino como hombre. Porque como Dios no se dice que sea obediente ni desobediente. Porque estas cosas son de las que están bajo la mano de uno, como dijo el inspirado Gregorio. Por lo tanto, Cristo está dotado de voluntad como hombre. Sin embargo, si bien afirmamos que la voluntad es natural, no sostenemos que esté dominada por la necesidad, sino que es libre. Pues si es racional, debe ser absolutamente libre. Pues no solo la naturaleza divina e increada está libre de las ataduras de la necesidad, sino también la naturaleza intelectual y creada. Y esto es evidente: pues Dios , siendo por naturaleza bueno, creador y Dios , no es todo esto por necesidad. Pues ¿quién podría introducir esta necesidad? Cabe observar, además, que el término «libre albedrío» se utiliza en varios sentidos: uno en relación con Dios , otro con los ángeles y un tercero con los hombres. En efecto, usado en referencia a Dios debe entenderse de manera supraesencial, y en referencia a los ángeles debe entenderse en el sentido de que la elección es concomitante con el estado y no admite la interposición de ningún intervalo de tiempo: pues si bien el ángel posee libre albedrío por naturaleza, lo usa sin impedimentos ni obstáculos, sin tener que vencer la antipatía del cuerpo ni ningún agresor. A su vez, usado en referencia a los hombres , debe entenderse en el sentido de que el estado se considera anterior en el tiempo a la elección. Pues el hombre es libre y tiene libre albedrío por naturaleza, pero también se ve obstaculizado por el ataque del diablo y por el movimiento del cuerpo: y así, mediante el ataque y el peso del cuerpo, la elección llega a ser posterior al estado. Si, pues, Adán obedeció por voluntad propia y comió por voluntad propia, seguramente en nosotros la voluntad es la primera parte en sufrir. 

Y si la voluntad es la primera en sufrir, y el Verbo Encarnado no la asumió con el resto de nuestra naturaleza, se deduce que no hemos sido liberados del pecado . Además, si la facultad del libre albedrío que está en la naturaleza es obra suya y, sin embargo, Él no la asumió, o bien condenó su propia obra como no buena, o bien nos escatimó el consuelo que ésta traía, y así nos privó de su pleno beneficio, y mostró que Él mismo estaba sujeto a la pasión, puesto que no estaba dispuesto o no era capaz de obrar nuestra perfecta salvación . Además, no se puede hablar de una cosa compuesta hecha de dos voluntades de la misma manera que una subsistencia es una composición de dos naturalezas . En primer lugar, porque las composiciones son de cosas en subsistencia ( hipótasis ), no de cosas vistas en una categoría diferente, no en una que les sea propia; y en segundo lugar, porque si hablamos de composición de voluntades y energías, nos veremos obligados a hablar de composición de las otras propiedades naturales, como lo increado y lo creado, lo invisible y lo visible, etc. ¿Y cuál será el nombre de la voluntad que se compone de dos voluntades? Pues el compuesto no puede ser llamado por el nombre de los elementos que lo componen. Pues de lo contrario, llamaríamos a lo que está compuesto de naturalezas naturaleza y no subsistencia. Y además, si decimos que hay una voluntad compuesta en Cristo , lo separamos en voluntad del Padre , pues la voluntad del Padre no es compuesta. 

Queda, pues, decir que sólo la subsistencia de Cristo es compuesta y común, tanto en el caso de las naturalezas como también en el de las propiedades naturales. Y no podemos, si queremos ser precisos, hablar de Cristo como poseedor de juicio ( γνώμη ) y preferencia. Pues el juicio es una disposición con referencia a la decisión a la que se llega tras la investigación y deliberación sobre algo desconocido, es decir, tras consejo y decisión. Y tras el juicio viene la preferencia, que escoge y selecciona uno en lugar del otro. Pero el Señor, siendo no mero hombre sino también Dios , y conociendo todas las cosas, no tuvo necesidad de indagación, investigación, consejo ni decisión, y por naturaleza hizo suyo todo lo bueno y ajeno a todo lo malo. Pues así dice el profeta Isaías : Antes de que el niño sepa preferir el mal , escogerá el bien; porque antes de que el niño conozca el bien o el mal , rechaza la maldad eligiendo el bien . Pues lo dicho anteriormente demuestra que no es con investigación y deliberación, como es habitual entre nosotros, sino como Dios y subsistiendo divinamente en la carne, es decir, estando unido en subsistencia a la carne, y debido a su propia existencia y conocimiento omniabarcante , que posee el bien en su propia naturaleza. Pues las virtudes son cualidades naturales, y están implantadas en todos por naturaleza y en igual medida, aunque no todos empleemos nuestras energías naturales en igual medida. Por la transgresión fuimos impulsados ​​de lo natural a lo antinatural. 

Pero el Señor nos condujo de vuelta de lo antinatural a lo natural. Porque esto es lo que significa a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza . Génesis 1:26 Y la disciplina y los problemas de esta vida no fueron diseñados como un medio para que alcanzáramos la virtud que era extraña a nuestra naturaleza, sino para permitirnos desechar el mal que era extraño y contrario a nuestra naturaleza: así como al quitar laboriosamente del acero el óxido que no le es natural sino adquirido por negligencia, revelamos el brillo natural del acero. Observe además que la palabra juicio ( γνώμη ) se usa de muchas maneras y en muchos sentidos. A veces significa exhortación: como cuando el divino apóstol dice: « Con respecto a las vírgenes no tengo mandamiento del Señor; sin embargo, doy mi juicio» (1 Corintios 7:25 ); a veces significa consejo, como cuando el profeta David dice: « Han tomado astutos consejos contra tu pueblo »; a veces significa un decreto, como cuando leemos en Daniel: « ¿ Sobre quién (o qué ) se promulgó este vergonzoso decreto ?». En otras ocasiones se usa en el sentido de creencia, opinión o propósito, y, en resumen, la palabra juicio tiene veintiocho significados diferentes. 

  Capítulo 15. De las energías en nuestro Señor Jesucristo. 

Sostenemos, además, que existen dos energías en nuestro Señor Jesucristo . Pues Él posee, por un lado, como Dios y ser de esencia similar al Padre , la energía divina, y, asimismo, al hacerse hombre y ser de esencia similar a la nuestra, la energía propia de la naturaleza humana . Pero observe que la energía y la capacidad de energía, así como el producto de la energía y el agente de la energía, son todos diferentes. La energía es la actividad eficiente ( δραστική ) y esencial de la naturaleza: la capacidad de energía es la naturaleza de la que procede la energía; el producto de la energía es aquello que se ve afectado por ella; y el agente de la energía es la persona o subsistencia que utiliza la energía. Además, a veces se usa energía en el sentido de producto de energía, y producto de energía en el de energía, al igual que a veces se transponen los términos creación y criatura. Pues decimos toda la creación, es decir, criaturas. Obsérvese también que la energía es una actividad y es energizada en lugar de energizar, como dice Gregorio el Teólogo en su tesis sobre el Espíritu Santo : Si la energía existe, es evidente que debe ser energizada y no energizar; y tan pronto como haya sido energizada, cesará. Cabe observar que la vida misma es energía, sí, la energía primordial del ser vivo, y también lo es toda su economía: sus funciones de nutrición y crecimiento, es decir, el aspecto vegetativo de su naturaleza, y el movimiento impulsado por el impulso, es decir, el aspecto sensible, y su actividad intelectual y de libre albedrío .

 La energía, además, es la perfecta realización del poder. Si, pues, contemplamos todo esto en Cristo , sin duda también debemos afirmar que Él posee energía humana . 

 El primer pensamiento que surge en nosotros se llama energía: y es energía simple, sin relación alguna; la mente emite sus propios pensamientos de forma independiente e invisible, pues si no lo hiciera, no podría llamarse mente . Asimismo, se dice que la revelación y el desarrollo del pensamiento mediante el habla articulada son energía. Pero esta ya no es energía simple sin relación alguna, sino que se considera en relación, compuesta de pensamiento y habla. Además, la relación que quien hace algo mantiene con lo que se produce es energía; y lo que se efectúa se llama energía. La primera pertenece únicamente al alma , la segunda al alma que se vale del cuerpo, la tercera al cuerpo animado por la mente , y la última es el efecto. Pues la mente prevé lo que ha de ser y lo realiza mediante el cuerpo. Y, por lo tanto, la hegemonía pertenece al alma , pues utiliza el cuerpo como instrumento, guiándolo y restringiéndolo. Pero la energía del cuerpo es muy diferente, pues el cuerpo es guiado y movido por el alma . Y con respecto al efecto, el tocar y manejar y, por así decirlo, el abrazo de lo que se efectúa, pertenecen al cuerpo, mientras que la figuración y la formación pertenecen al alma . Y así en conexión con nuestro Señor Jesucristo , el poder de los milagros es la energía de Su divinidad, mientras que la obra de Sus manos y el querer y el decir, quiero, sé limpio Mateo 8:3 , son la energía de Su humanidad. 

Y en cuanto al efecto, el partir los panes Juan 6:11 , y el hecho de que el leproso oyera el Quiero, pertenecen a Su humanidad, mientras que la multiplicación de los panes y la purificación del leproso pertenecen a Su divinidad. Porque a través de ambos, es decir a través de la energía del cuerpo y la energía del alma , Él mostró una y la misma, cognada e igual energía divina. Porque así como vimos que sus naturalezas estaban unidas y se permeaban una a otra, y sin embargo no negamos que sean diferentes sino que incluso las enumeramos, aunque sabemos que son inseparables, así también en conexión con las voluntades y las energías sabemosSu unión, y reconocemos su diferencia y las enumeramos sin introducir separación. Pues así como la carne fue deificada sin sufrir cambios en su propia naturaleza, de la misma manera también la voluntad y la energía son deificadas sin transgredir sus propios límites. Pues sea Él uno o el otro, Él es uno y el mismo, y sea que quiera y energice de una manera u otra, es decir, como Dios o como hombre, Él es uno y el mismo. Debemos, entonces, sostener que Cristo tiene dos energías en virtud de su doble naturaleza. Pues las cosas que tienen naturalezas diversas, también tienen energías diferentes, y las cosas que tienen energías diversas, también tienen naturalezas diferentes. Y, a la inversa, las cosas que tienen la misma naturaleza también tienen la misma energía, y las cosas que tienen una misma energía también tienen una misma esencia , que es la visión de los Padres, quienes declaran el significado divino. Una de estas alternativas, entonces, debe ser verdadera : o bien, si sostenemos que Cristo tiene una energía, también debemos sostener que tiene una sola esencia , o bien, si somos diligentes con la verdad y confesamos que, según la doctrina de los Evangelios y los Padres, tiene dos esencias, también debemos confesar que tiene dos energías que las corresponden y acompañan. 

Pues como Él es de esencia similar a Dios y al Padre en divinidad, será su igual también en energía. 

Y como Él es de esencia similar a nosotros en humanidad, será nuestro igual también en energía. Pues el bienaventurado Gregorio, obispo de Nisa, dice: « Las cosas que tienen una misma energía, también tienen absolutamente el mismo poder. Pues toda energía es efecto del poder. Pero no puede ser que la naturaleza increada y la creada tengan una misma naturaleza, poder o energía. Si sostenemos que Cristo tiene una sola energía, atribuiremos a la divinidad del Verbo las pasiones del espíritu inteligente, a saber, el llanto, el dolor y la angustia». Si dijeran, en efecto, que los santos Padres dijeron en su disputa sobre la Santísima Trinidad : Las cosas que tienen una misma esencia tienen también una misma energía, y las cosas que tienen diferentes esencias también tienen diferentes energías, y que no es correcto transferir a la dispensación lo que tiene referencia a asuntos de teología, responderemos que si los Padres lo han dicho únicamente con referencia a la teología, y si el Hijo no tiene ni siquiera después de la encarnación la misma energía que el Padre , con toda seguridad no puede tener la misma esencia . Pero, ¿a quién atribuiremos esto: Mi Padre trabaja hasta ahora y yo trabajo? Juan 5:17 ; y esto: Todo lo que ve hacer al Padre, también lo hace el Hijo igualmente ; y esto: Si no me creéis a Mí, creed en Mis obras ; y esto: La obra que yo hago da testimonio de Mí ; y esto: Como el Padre resucitó a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a quien quiere . Porque todo esto demuestra no sólo que Él es de esencia similar al Padre incluso después de la encarnación , sino que también tiene la misma energía. 

 Y además: si la providencia que abraza toda la creación no es sólo del Padre y del Espíritu Santo , sino también del Hijo incluso después de la encarnación , seguramente, puesto que eso es energía, Él debe tener incluso después de la encarnación la misma energía que el Padre. Pero si hemos aprendido de los milagros que Cristo tiene la misma esencia que el Padre , y puesto que los milagros resultan ser la energía de Dios , seguramente Él debe tener incluso después de la encarnación la misma energía que el Padre. Pero, si existe una energía que pertenece tanto a Su divinidad como a Su humanidad, será compuesta, y será una energía diferente a la del Padre , o bien el Padre también tendrá una energía compuesta. Pero si el Padre tiene una energía compuesta, manifiestamente también debe tener una naturaleza compuesta. Pero si dijeran que junto con la energía se introduce también la personalidad, responderemos que si la personalidad se introduce junto con la energía, entonces la verdadera inversa debe ser válida: la energía también se introduce junto con la personalidad; y habrá también tres energías de la Santísima Trinidad , así como hay tres personas o subsistencias, o habrá una persona y una subsistencia, así como hay una sola energía. De hecho, los Santos Padres han sostenido al unísono que las cosas que tienen la misma esencia también tienen la misma energía. Pero además, si se introduce la personalidad junto con la energía, aquellos que adivinan que no se debe hablar de una ni de dos energías de Cristo, no sostienen que se debe hablar de una o de dos personas de Cristo. 

 Tomemos el caso de la espada llameante; así como en ella se conservan distintas las naturalezas del fuego y del acero, también lo son sus dos energías y sus efectos. Pues la energía del acero es su poder cortante, la del fuego es su poder abrasador, y el corte es el efecto de la energía del acero, y la quemadura es el efecto de la energía del fuego. Y estos se mantienen completamente distintos en el corte quemado y en la quemadura del corte, aunque ni la quemadura se produce separada del corte tras la unión de ambos, ni el corte separado de la quemadura. Y no sostenemos, debido a la doble energía natural, que haya dos espadas llameantes, ni confundimos la diferencia esencial de las energías debido a la unidad de la espada llameante. De igual manera, en el caso de Cristo , su divinidad posee una energía divina y omnipotente , mientras que su humanidad posee una energía como la nuestra. Y el efecto de su energía humana fue tomar a la niña de la mano y atraerla hacia sí, mientras que el de su energía divina fue devolverle la vida. Pues uno es muy distinto del otro, aunque son inseparables en la energía teándrica. Pero si, por tener una sola subsistencia, Cristo debe tener también una sola energía, entonces, por tener una sola subsistencia, debe tener también una sola esencia . Y además: si sostenemos que Cristo tiene una sola energía, esta debe ser divina o humana , o ninguna de las dos. Pero si sostenemos que es divina, debemos sostener que Él es solo Dios, despojado de nuestra humanidad. Y si sostenemos que es humana , incurriremos en la impiedad de decir que Él es mero hombre. Y si sostenemos que no es ni divina ni humana , también debemos sostener que Él no es ni Dios ni hombre, de esencia similar ni al Padre ni a nosotros. Pues es como resultado de la unión que surge la identidad en hipóstasis, pero aun así la diferencia entre las naturalezas no desaparece. 

Pero como la diferencia entre las naturalezas se conserva, manifiestamente también se conservarán las energías de las naturalezas. Pues no existe naturaleza carente de energía. Si Cristo, nuestro Maestro, tiene una sola energía, esta debe ser creada o increada; pues entre ambas no hay energía, así como no hay naturaleza. Si, pues, es creada, solo apuntará a la naturaleza creada, pero si es increada, solo indicará la esencia increada . Pues lo natural debe corresponder plenamente a su naturaleza, pues no puede existir una naturaleza defectuosa. Pero la energía que armoniza con la naturaleza no pertenece a lo externo; y esto es evidente porque, aparte de la energía que armoniza con la naturaleza, ninguna naturaleza puede existir ni ser conocida . Pues mediante aquello en lo que cada cosa manifiesta su energía, la ausencia de cambio confirma su propia naturaleza. Si Cristo tiene una sola energía, debe ser la misma que realiza acciones divinas y humanas . Pero nada existe que, permaneciendo en su estado natural, pueda actuar de forma opuesta: pues el fuego no congela ni hierve, ni el agua seca ni humedece. ¿Cómo podría entonces Él, que es Dios por naturaleza y se hizo hombre por naturaleza, haber realizado milagros y soportado pasiones con una misma energía? Si, pues, Cristo asumió la mente humana , es decir, el alma inteligente y razonable , sin duda ha pensado y pensará eternamente. 

Pero el pensamiento es la energía de la mente; y, por lo tanto, Cristo, como hombre, está dotado de energía y lo estará eternamente. En efecto, el sapientísimo, grandísimo y santo Juan Crisóstomo dice en su interpretación de los Hechos, en el segundo discurso: No se equivocaría uno si llamase acción también a su pasión , pues padeciendo todas las cosas, realizó aquella grande y admirable obra, la destrucción de la muerte, y todas las demás obras. Si toda energía se define como movimiento esencial de alguna naturaleza, como dicen quienes son versados ​​en estas materias, ¿dónde se percibe una naturaleza que no tenga movimiento y esté completamente desprovista de energía, o dónde se encuentra energía que no sea movimiento de poder natural? Pero, como dice el bienaventurado Cirilo, nadie en su sano juicio podría admitir que existiera una sola energía natural de Dios y su creación. No es su naturaleza humana la que resucita a Lázaro de entre los muertos, ni es su poder divino el que derrama lágrimas: pues el derramamiento de lágrimas es peculiar de la naturaleza humana , mientras que la vida es peculiar de la vida enhipostática. Sin embargo, son comunes entre sí, debido a la identidad en la subsistencia. Porque Cristo es uno, y una también es su persona o subsistencia, pero, sin embargo, tiene dos naturalezas , una perteneciente a su humanidad y otra perteneciente a su divinidad. Y la gloria , en efecto, que procedió naturalmente de Su divinidad se hizo común a ambos a través de la identidad en la subsistencia, y de nuevo a causa de Su carne, lo que era humilde se hizo común a ambos. Porque Aquel que es el uno o el otro, es decir, Dios u hombre, es uno y el mismo, y tanto lo divino como lo humano le pertenecen. 

Porque si bien Su divinidad realizó los milagros , estos no se hicieron al margen de la carne, y si bien Su carne realizó sus humildes oficios, estos no se hicieron al margen de la divinidad. Porque Su divinidad se unió a la carne sufriente, pero permaneció sin pasión, y soportó las pasiones salvadoras , y la mente santa se unió a la divinidad energizante del Verbo, percibiendo y conociendo lo que se estaba realizando. Y así, su divinidad comunica sus propias glorias al cuerpo mientras este permanece sin participar en los sufrimientos de la carne. Pues su carne no sufrió por su divinidad de la misma manera que su divinidad se energizó a través de la carne. Pues la carne actuó como instrumento de su divinidad. Aunque, por lo tanto, desde la primera concepción no hubo división alguna entre las dos formas, sino que las acciones de cualquiera de las dos formas a lo largo del tiempo se convirtieron en las de una sola persona, sin embargo, no confundimos de ninguna manera aquellas cosas que tuvieron lugar sin separación, sino que reconocemos por la calidad de sus obras qué tipo de forma tiene cualquier cosa. Cristo, entonces, energiza según sus dos naturalezas y cada naturaleza energiza en Él en comunión con la otra, la Palabra realizando mediante la autoridad y el poder de su divinidad todas las acciones propias de la Palabra, es decir, todos los actos de supremacía y soberanía, y el cuerpo realizando todas las acciones propias del cuerpo, en obediencia a la voluntad de la Palabra que está unida a ella, y de la cual se ha convertido en una parte distinta. Porque Él no fue movido por Sí mismo a las pasiones naturales , ni tampoco de esa manera retrocedió ante las cosas dolorosas ni oró por liberación de ellas, ni sufrió lo que le aconteció desde afuera, sino que fue movido en conformidad con su naturaleza, la Palabra queriendo y permitiéndole económicamente sufrir eso, y hacer las cosas propias de Él, para que la verdad pudiera ser confirmada por las obras de la naturaleza.

 Además, así como recibió en su nacimiento una esencia virginal supraesencial , también reveló su energía humana de manera sobrehumana, caminando con pies terrenales sobre aguas inestables, no convirtiendo el agua en tierra, sino haciendo que, con el poder sobreabundante de su divinidad , no fluyera ni cediera bajo el peso de pies materiales. Porque no actuó de manera meramente humana : pues no solo era hombre, sino también Dios , y por eso incluso sus sufrimientos trajeron vida y salvación ; ni tampoco se energizó como Dios , estrictamente a la manera de Dios , pues no solo era Dios , sino también hombre, y por eso obraba milagros mediante el tacto, la palabra y cosas por el estilo . Pero si alguien dijera: No decimos que Cristo tiene una sola naturaleza para suprimir su energía humana , sino porque la energía humana , en oposición a la divina, se llama pasión ( πάτθος) , responderemos que, según este razonamiento, quienes sostienen que tiene una sola naturaleza no lo hacen con la intención de suprimir su naturaleza humana , sino porque se habla de la naturaleza humana , en oposición a la divina, como pasible ( παθητική) . Pero Dios no permita que llamemos pasión a la actividad humana cuando la distinguimos de la energía divina. Pues, en general, la existencia de nada se reconoce ni se define por comparación o comparación. Si así fuera, de hecho, las cosas existentes resultarían ser mutuamente la una causa de la otra. Pues si la actividad humana es pasión porque la actividad divina es energía, seguramente también la naturaleza humana debe ser malvada porque la naturaleza divina es buena ; y, por conversión y oposición, si la actividad divina se llama energía porque la actividad humana se llama pasión, entonces también la naturaleza divina debe ser buena porque la naturaleza humana es mala. Y, por lo tanto, todas las cosas creadas deben ser malas, y quien dijo: « Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno» (Génesis 1:31) . 

 Sostenemos, por tanto, que los Santos Padres dieron diversos nombres a la actividad humana según la noción subyacente. Pues la llamaron poder, energía, diferencia, actividad, propiedad, cualidad y pasión, no para distinguirla de la actividad divina, sino poder, porque es una fuerza conservadora e invariable; y energía, porque es una marca distintiva y revela la absoluta similitud entre todas las cosas de la misma clase; y diferencia, porque distingue; y actividad, porque manifiesta; y propiedad, porque es constituyente y pertenece solo a ella, y no a ninguna otra; y cualidad, porque da forma; y pasión, porque es movida. Pues todas las cosas que son de Dios y posteriores a Dios sufren por ser movidas, puesto que no tienen en sí mismas movimiento ni poder. Por lo tanto, como se ha dicho, no es para distinguir una de otra que se le ha nombrado, sino de acuerdo con el plan implantado en ella de manera creativa por la Causa que forjó el universo . Por lo cual, también, cuando hablaban de ella junto con la naturaleza divina la llamaban energía. Porque quien dijo, Porque cada forma energiza la comunión cercana con la otra, hizo algo muy diferente de quien dijo, Y cuando hubo ayunado cuarenta días, después tuvo hambre Mateo 4:2 : (porque permitió que su naturaleza se energizara cuando así lo quiso, de la manera que le es propia), o de aquellos que sostienen que hay una energía diferente en Él o que Él tiene una energía doble, o ahora una energía y ahora otra. Porque estas declaraciones con el cambio de términos significan las dos energías. De hecho, a menudo el número se indica tanto por el cambio de términos como al hablar de ellas como divinas y humanas . Porque la diferencia es la diferencia en las cosas diferentes, pero ¿cómo difieren las cosas que no existen? 

  Capítulo 16. En respuesta a quienes dicen: Si el hombre tiene dos naturalezas y dos energías, debe considerarse que Cristo tiene tres naturalezas y otras tantas energías. 

Cada ser humano, al estar compuesto de dos naturalezas , alma y cuerpo, y puesto que estas naturalezas son inmutables en él, podría hablarse apropiadamente de dos naturalezas , pues conserva, incluso después de su unión, las propiedades naturales de ambas. Pues el cuerpo no es inmortal , sino corruptible; el alma tampoco es mortal, sino inmortal ; y el cuerpo no es invisible ni el alma visible a los ojos del cuerpo; sino que el alma es racional, intelectual e incorpórea, mientras que el cuerpo es denso, visible e irracional. Pero las cosas que se oponen entre sí en esencia no tienen una sola naturaleza; por lo tanto, el alma y el cuerpo no pueden tener una sola esencia . Y además: si el hombre es un animal racional y mortal, y toda definición es explicativa de las naturalezas subyacentes, y lo racional no es lo mismo que lo mortal según el plan de la naturaleza, entonces el hombre ciertamente no puede tener una naturaleza, según la regla de su propia definición. Pero si en algún momento se dijera que el hombre tiene una sola naturaleza, se usaría aquí la palabra naturaleza en lugar de especie, como cuando decimos que el hombre no difiere del hombre en ninguna diferencia de naturaleza. Pero como todos los hombres están formados de la misma manera, compuestos de alma y cuerpo, y cada uno tiene dos naturalezas distintas, todos se incluyen bajo una misma definición. Y esto no es irrazonable, pues el santo Atanasio habló de todas las cosas creadas como de una sola naturaleza, puesto que todas fueron producidas, expresándose así en su Discurso contra quienes blasfemaban contra el Espíritu Santo : Podemos percibir de nuevo que el Espíritu Santo está por encima de toda creación, y es diferente de la naturaleza de las cosas producidas y peculiar de la divinidad. 

Pues todo lo que se ve como común a muchas cosas, y no más en una y menos en otra, se llama esencia . Puesto que, entonces, todo hombre está compuesto de alma y cuerpo, en consecuencia decimos que el hombre tiene una sola naturaleza. Pero no podemos hablar de la subsistencia de nuestro Señor como una sola naturaleza, pues cada naturaleza conserva, incluso después de la unión, sus propiedades naturales, ni podemos encontrar una clase de Cristos. Pues ningún otro Cristo nació a la vez de la divinidad y de la humanidad para ser a la vez Dios y hombre . Y además: la unidad del hombre en especie no es lo mismo que la unidad de alma y cuerpo en esencia . Pues la unidad del hombre en especie deja clara la absoluta similitud entre todos los hombres , mientras que la unidad de alma y cuerpo en esencia es un insulto a su misma existencia y los reduce a la nada: pues o bien uno debe transformarse en la esencia del otro, o bien de cosas diferentes debe producirse algo diferente, y así ambos cambiarían, o si se mantienen en sus propios límites, debe haber dos naturalezas . Pues, en cuanto a la naturaleza de la esencia, lo corpóreo no es lo mismo que lo incorpóreo. Por lo tanto, aunque sostengamos que el hombre tiene una naturaleza, no porque la cualidad esencial de su alma y la de su cuerpo sean la misma, sino porque los individuos incluidos bajo la especie son exactamente los mismos, no es necesario que mantengamos que Cristo también tiene una naturaleza, pues en este caso no hay especie que abarque muchas subsistencias. Además, se dice que todo compuesto está compuesto de lo que lo compone inmediatamente. Pues no decimos que una casa esté compuesta de tierra y agua, sino de ladrillos y madera. 

De lo contrario, sería necesario hablar del hombre como compuesto de al menos cinco cosas, a saber, los cuatro elementos y el alma . Y así también, en el caso de nuestro Señor Jesucristo no nos fijamos en las partes de las partes, sino en aquellas divisiones de las que está compuesto inmediatamente, a saber, la divinidad y la humanidad. Y además, si al decir que el hombre tiene dos naturalezas estamos obligados a sostener que Cristo tiene tres, tú también, al decir que el hombre está compuesto de dos naturalezas, debes sostener que Cristo está compuesto de tres naturalezas: y lo mismo ocurre con las energías. Pues la energía debe corresponder a la naturaleza: y Gregorio el Teólogo atestigua que se dice que el hombre tiene y tiene dos naturalezas , diciendo: « Dios y el hombre son dos naturalezas », puesto que, de hecho, el alma y el cuerpo también lo son . Y en su discurso sobre el Bautismo dice: « Puesto que constan de dos partes, alma y cuerpo, la naturaleza visible e invisible, la purificación es igualmente doble, es decir, por el agua y el Espíritu». Capítulo 17. De la deificación de la naturaleza de la carne de nuestro Señor y de su voluntad. Cabe destacar que no se dice que la carne del Señor haya sido deificada e igualada a Dios , ni que Dios haya sido igualado en cuanto a ningún cambio, alteración, transformación o confusión de la naturaleza, como dice Gregorio el Teólogo : «De lo cual uno se deificó, y el otro fue deificado, y, para decirlo con valentía, igualado a Dios: y lo ungido se hizo hombre, y lo ungido se hizo Dios». Pues estas palabras no significan ningún cambio en la naturaleza, sino más bien la unión económica (me refiero a la unión en subsistencia por virtud de la cual se unió inseparablemente con Dios el Verbo ) y la permeación de las naturalezas entre sí, tal como vimos que la quema permeaba el acero. Pues, así como confesamos que Dios se hizo hombre sin cambio ni alteración, así también consideramos que la carne se hizo Dios sin cambio. Porque porque el Verbo se hizo carne, no traspasó los límites de su propia divinidad ni abandonó las glorias divinas que le pertenecen: ni, por otro lado, la carne, al ser deificada, cambió en su propia naturaleza o en sus propiedades naturales. Porque incluso después de la unión, ambas naturalezas permanecieron inconfundibles y sus propiedades intactas. 

Pero la carne del Señor recibió las riquezas de las energías divinas a través de la unión más pura con el Verbo, es decir, la unión en subsistencia, sin implicar la pérdida de ninguno de sus atributos naturales. Porque no es en virtud de ninguna energía propia, sino a través del Verbo unido a ella, que manifiesta la energía divina: pues el acero llameante arde, no porque haya sido dotado de manera física con energía ardiente, sino porque ha obtenido esta energía por su unión con el fuego. Por lo tanto, la misma carne era mortal por su propia naturaleza y vivificante mediante su unión con el Verbo en subsistencia. Y sostenemos que ocurre lo mismo con la deificación de la voluntad; pues su actividad natural no fue alterada, sino que se unió a su voluntad divina y omnipotente , y se convirtió en la voluntad de Dios , hecho hombre. Y así fue que, aunque Él lo deseaba, no pudo escapar por sí mismo (Mc 7:24 ), porque agradó a Dios el Verbo que la debilidad de la voluntad humana , que en verdad existía en Él, se manifestara. Pero pudo, a su voluntad, causar la purificación del leproso (Mt 8:3) , gracias a la unión con la voluntad divina. Obsérvese además que la deificación de la naturaleza y la voluntad apunta de la manera más expresa y directa tanto a dos naturalezas como a dos voluntades. Pues, así como la quema no transforma en fuego la naturaleza de lo que se quema, sino que distingue tanto lo que se quema como lo que lo quemó, y no indica una, sino dos naturalezas , así también la deificación no produce una naturaleza compuesta, sino dos, y su unión en subsistencia. Gregorio el Teólogo , en efecto, dice: «De lo cual una deificó, la otra fue deificada», y con las palabras de lo cual, la una, la otra, indica con certeza dos naturalezas . 

  Capítulo 18. Más acerca de las voliciones y los libres albedríos: también de las mentes, los conocimientos y las sabidurías. 

Cuando decimos que Cristo es Dios perfecto y hombre perfecto, le atribuimos con certeza todas las propiedades naturales tanto del Padre como de la Madre. Pues se hizo hombre para que lo vencido pudiera vencer. Pues Aquel que era omnipotente, en su autoridad omnipotente , no pudo, ni podría carecer del poder, para rescatar al hombre de las manos del tirano. Pero el tirano habría tenido motivos de queja si, después de haber vencido al hombre, Dios hubiera usado la fuerza contra él. Por lo tanto, Dios, en su compasión y amor por el hombre, quiso revelar al hombre caído como vencedor, y se hizo hombre para restaurar lo semejante con lo semejante. Pero nadie negará que el hombre es un animal racional e inteligente. ¿Cómo, entonces, pudo hacerse hombre si asumió carne sin alma , o alma sin mente? Pues eso no es hombre. Además, ¿de qué nos habría servido que se hiciera hombre si quien sufrió primero no se hubiera salvado, ni renovado ni fortalecido por la unión con la divinidad? Pues lo que no se asume no se remedia. Por lo tanto, asumió al hombre entero, incluso su parte más hermosa, que había enfermado, para poder otorgar la salvación a todo el ser. Y, de hecho, nunca podría existir una mente sin sabiduría y carente de conocimiento . Pues si no tiene energía ni movimiento, se reduce por completo a la nada. Por lo tanto, Dios el Verbo , deseando restaurar lo que era a su imagen, se hizo hombre. Pero ¿qué es lo que era a su imagen, sino la mente? Así que renunció a lo mejor y asumió lo peor. Pues la mente se encuentra en la frontera entre Dios y la carne, pues habita en comunión con la carne y es, además, la imagen de Dios . 

La mente, entonces, se funde con la mente , y la mente ocupa un lugar intermedio entre la pureza de Dios y la densidad de la carne. Porque si el Señor asumió un alma sin mente , asumió el alma de un animal irracional. Pero si el evangelista dijo que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14 ), nótese que en las Sagradas Escrituras a veces se habla de un hombre como alma , como, por ejemplo, con setenta y cinco almas entró Jacob en Egipto ; y a veces se habla de un hombre como carne, como, por ejemplo, Toda carne verá la salvación de Dios . Y, en consecuencia, el Señor no se hizo carne sin alma ni mente , sino hombre. De hecho, Él mismo dice: " ¿Por qué queréis matarme, a un hombre que os ha dicho la verdad ?" (Juan 8:40) . Por lo tanto, asumió la carne animada por el espíritu de la razón y la mente , un espíritu que domina la carne, pero que a su vez está bajo el dominio de la divinidad del Verbo. Así pues, Él tenía por naturaleza, tanto como Dios como hombre, el poder de la voluntad. Pero Su voluntad humana era obediente y subordinada a Su voluntad divina, no siendo guiada por su propia inclinación, sino queriendo aquellas cosas que la voluntad divina quería. Porque fue con el permiso de la voluntad divina que Él sufrió por naturaleza lo que le era propio. Porque cuando Él oró para poder escapar de la muerte, fue con Su voluntad divina naturalmente queriéndolo y permitiéndolo que Él oró , agonizó y temió , y de nuevo cuando Su voluntad divina quiso que Su voluntad humana eligiera la muerte, la pasión se volvió voluntaria para Él. Porque no fue solo como Dios, sino también como hombre, que Él voluntariamente se entregó a la muerte. 

Y así Él nos otorgó también coraje ante la muerte. Así, de hecho, Él dijo antes de Su pasión salvadora, Padre, si es posible, que esta copa pase de Mí , manifiestamente como si Él fuera a beber la copa como hombre y no como Dios . Fue, pues, como hombre que quiso que la copa pasara de Él: pero estas son palabras de timidez natural. Sin embargo , dijo: « No se haga mi voluntad» , es decir, no en la medida en que soy de una esencia diferente a la tuya, sino que se haga tu voluntad , es decir, mi voluntad y la tuya, en la medida en que soy de la misma esencia que tú». Ahora bien, estas son palabras de un corazón valiente. Pues el Espíritu del Señor , al haberse hecho hombre por su beneplácito, al probar primero su debilidad natural, fue sensible al sufrimiento natural que implicaba su separación del cuerpo, pero, fortalecido por la voluntad divina, volvió a cobrar valentía ante la muerte. Pues siendo Él mismo completamente Dios, aunque también hombre, y completamente hombre, aunque también Dios , Él mismo, como hombre, sometió en sí mismo y por sí mismo su naturaleza humana a Dios y al Padre , y se hizo obediente al Padre , convirtiéndose así en el más excelente tipo y ejemplo para nosotros. Además, por su propio libre albedrío , ejerció su voluntad divina y humana . Pues el libre albedrío está ciertamente implantado en toda naturaleza racional. ¿Para qué poseería razón si no pudiera razonar por su propio libre albedrío ? Pues el Creador ha implantado incluso en los animales irracionales el apetito natural para obligarlos a mantener su propia naturaleza. Pues carentes de razón, como están, no pueden guiar su apetito natural, sino que son guiados por ella. Y así, tan pronto como surge el apetito por algo, surge también el impulso para la acción. Y así, no obtienen elogios ni felicidad por perseguir la virtud , ni castigo por hacer el mal . Pero la naturaleza racional, aunque posee un apetito natural, puede guiarlo y educarlo mediante la razón dondequiera que se observen las leyes de la naturaleza. 

Pues la ventaja de la razón consiste en esto, el libre albedrío , es decir, la actividad natural en un sujeto racional. Por lo tanto, al perseguir la virtud obtiene elogios y felicidad , y al perseguir el vicio , castigo. Así que el alma del Señor, movida por su propia voluntad , quiso, pero quiso por su propia voluntad aquellas cosas que su divina voluntad le impuso. Porque la carne no fue movida por una señal de la Palabra, como Moisés y todos los santos hombres fueron movidos por una señal del cielo. Pero Él mismo, que era uno y, sin embargo, Dios y hombre , quiso según su voluntad divina y humana . Por lo tanto, no fue en la inclinación, sino más bien en el poder natural, que las dos voluntades del Señor difirieron entre sí. Porque su voluntad divina no tuvo principio y fue omnipotente, por tener un poder que se mantenía a su ritmo y libre de pasión; mientras que su voluntad humana tuvo un principio en el tiempo, y soportó las pasiones naturales e inocentes , y no fue naturalmente omnipotente . Pero, sin embargo, fue omnipotente porque verdadera y naturalmente tuvo su origen en Dios-Verbo. 

  Capítulo 19. Sobre la energía teándrica. 

Cuando el bienaventurado Dionisio afirma que Cristo nos mostró una novedosa energía teándrica, no elimina las energías naturales al afirmar que una sola energía resulta de la unión de la divina con la humana : pues, de la misma manera, podríamos hablar de una nueva naturaleza resultante de la unión de la divina con la humana . Pues, según los Santos Padres, las cosas que tienen una sola energía tienen también una sola esencia . Sino que quiso indicar la manera novedosa e inefable en que se manifiestan las energías naturales de Cristo, una manera acorde con la manera inefable en que las naturalezas de Cristo se impregnan mutuamente, y además cuán extraña, maravillosa y, en la naturaleza de las cosas, desconocida fue su vida como hombre, y, por último, la forma del intercambio mutuo que surge de la unión inefable. Pues sostenemos que las energías no están divididas y que las naturalezas no se energizan por separado, sino que cada una conjuntamente, en completa comunidad con las demás, energiza con su propia energía. Pues la parte humana no se energizó meramente a la manera humana , pues Él no era mero hombre; ni la parte divina se energizó solo a la manera de Dios , pues Él no era simplemente Dios , sino que era a la vez Dios y hombre . Pues así como en el caso de las naturalezas reconocemos tanto su unión como su diferencia natural, ocurre también con las voluntades y energías naturales. Nótese, por tanto, que en el caso de nuestro Señor Jesucristo , hablamos a veces de sus dos naturalezas y a veces de su única persona: y una u otra se refieren a una sola concepción. Pues las dos naturalezas son un solo Cristo, y el único Cristo es dos naturalezas . Por lo tanto, es lo mismo si decimos que Cristo energiza según cualquiera de sus naturalezas, o que una naturaleza energiza en Cristo en comunión con la otra. La naturaleza divina, entonces, tiene comunión con la carne en su energización, porque es por el beneplácito de la voluntad divina que a la carne se le permite sufrir y hacer las cosas que le son propias, y porque la energía de la carne es totalmente salvadora, y este es un atributo no de la energía humana , sino de la energía divina. Por otro lado, la carne tiene comunión con la divinidad del Verbo en su energización, porque las energías divinas se realizan, por así decirlo, a través del órgano del cuerpo, y porque Aquel que energiza a la vez como Dios y hombre es uno y el mismo. Observe además que Su santa mente también ejecuta sus energías naturales, pensando y sabiendo que es la mente de Dios y que es adorada por toda la creación, y recordando los tiempos que pasó en la tierra y todo lo que sufrió, pero tiene comunión con la divinidad de la Palabra en su energización y ordena y gobierna el universo , pensando, conociendo y ordenando no como la mera mente del hombre , sino como unida en subsistencia con Dios y actuando como la mente de Dios . 

 Esto, entonces, la energía teándrica deja claro que cuando Dios se hizo hombre, es decir, cuando se encarnó, tanto su energía humana era divina, es decir, deificada, y no carecía de su energía divina, como su energía divina no carecía de su energía humana , sino que se observaba en conjunción con la otra. Ahora bien, esta manera de hablar se llama perífrasis, es decir, cuando uno abarca dos cosas en una sola afirmación. Pues así como en el caso de la espada llameante hablamos de la quemadura cortada como una sola, y del corte quemado como uno solo, pero aun así sostenemos que el corte y la quemadura tienen energías y naturalezas diferentes, teniendo la quemadura la naturaleza del fuego y el corte la naturaleza del acero, de la misma manera también cuando hablamos de una sola energía teándrica de Cristo , entendemos dos energías distintas de sus dos naturalezas , una energía divina perteneciente a su divinidad, y una energía humana perteneciente a su humanidad. 

  Capítulo 20. De las pasiones naturales e inocentes. 

Confesamos, pues, que Él asumió todas las pasiones naturales e inocentes del hombre. Pues asumió al hombre entero y todos sus atributos, salvo el pecado . Pues este no es natural, ni nos lo ha inculcado el Creador, sino que surge voluntariamente en nuestro modo de vida como resultado de una nueva inculcación del diablo , aunque no puede imponerse por la fuerza. Pues las pasiones naturales e inocentes son aquellas que escapan a nuestro control, pero que han entrado en la vida del hombre debido a la condenación por la transgresión; como el hambre, la sed, el cansancio, el trabajo, las lágrimas, la corrupción, el temor a la muerte, el miedo , la agonía con sudor sangriento, el socorro a manos de los ángeles debido a la debilidad de la naturaleza, y otras pasiones similares que pertenecen por naturaleza a todo hombre. Todo, pues, lo asumió para santificarlo todo. Fue probado y vencido para prepararnos la victoria y dar a la naturaleza el poder de vencer a su antagonista, para que la naturaleza, vencida en el pasado, pudiera vencer a su anterior conquistador con las mismas armas con las que ella misma había sido vencida. El maligno , entonces, asaltó desde afuera, no con pensamientos internos, como sucedió con Adán. Pues no fueron pensamientos internos, sino la serpiente, lo que asaltó a Adán . Pero el Señor rechazó el asalto y lo disipó como vapor, para que las pasiones que lo asaltaron y fueron vencidas pudieran ser fácilmente dominadas por nosotros, y para que el nuevo Adán salvara al viejo. En verdad, nuestras pasiones naturales estaban en armonía con la naturaleza y por encima de ella en Cristo . Pues se despertaron en él de manera natural cuando permitió que la carne sufriera lo que le correspondía; pero estaban por encima de la naturaleza porque lo natural no dominaba la voluntad en el Señor. Pues en él no se contempla ninguna compulsión, sino que todo es voluntario . Porque fue con su voluntad que tuvo hambre, sed, temió y murió. 

  Capítulo 21. De la ignorancia y de la servidumbre. 

Cabe señalar que asumió la naturaleza ignorante y servil. Pues la naturaleza del hombre es ser siervo de Dios , su Creador, y no posee conocimiento del futuro. Si, entonces, como sostiene Gregorio el Teólogo , se separa el ámbito de la vista del ámbito del pensamiento, se habla de la carne como servil e ignorante , pero debido a la identidad de la subsistencia y la unión inseparable, el alma del Señor se enriqueció con el conocimiento del futuro, así como con los demás poderes milagrosos. Porque así como la carne de los hombres no es por su propia naturaleza vivificante, mientras que la carne de nuestro Señor, que estaba unida en subsistencia con Dios Verbo mismo, aunque no estaba exenta de la mortalidad de su naturaleza, sin embargo se hizo vivificante por su unión en subsistencia con el Verbo, y no podemos decir que no fue y no es para siempre vivificante: de la misma manera su naturaleza humana no posee en esencia el conocimiento del futuro, pero el alma del Señor, por su unión con Dios Verbo mismo y su identidad en subsistencia, fue enriquecida, como dije, con el conocimiento del futuro así como con los otros poderes milagrosos. Obsérvese además que no podemos hablar de Él como siervo. Pues las palabras servidumbre y señorío no son marcas de la naturaleza, sino que indican relación con algo, como la paternidad y la filiación. Pues estas no significan esencia , sino relación. Es tal como dijimos, entonces, en relación con la ignorancia , que si separas con pensamientos sutiles, es decir, con imaginaciones sutiles, lo creado de lo increado, la carne es sierva, a menos que se haya unido a Dios el Verbo . Pero ¿cómo puede ser sierva una vez unida en subsistencia? Pues siendo Cristo uno, no puede ser su propio siervo y Señor. Pues estas no son simples predicaciones, sino relativas. ¿De quién podría ser sierva, entonces? ¿De su Padre? El Hijo, entonces, no tendría todos los atributos del Padre, si es sierva del Padre y, sin embargo, en ningún aspecto suyo.

 Además, ¿cómo pudo el apóstol decir acerca de nosotros, que fuimos adoptados por Él, « De modo que ya no eres sierva, sino hijo» (Gálatas 4:7) , si en realidad Él mismo es sierva? La palabra sierva, entonces, se usa meramente como un título, aunque no en el sentido estricto: pero por nuestro bien asumió la forma de sierva y es llamado sierva entre nosotros. Pues aunque no tiene pasión, por amor a nosotros fue siervo de la pasión y se convirtió en ministro de nuestra salvación . Quienes, pues, dicen que es siervo dividen al único Cristo en dos, como lo hizo Nestorio . Pero nosotros lo declaramos Maestro y Señor de toda la creación, el único Cristo, a la vez Dios y hombre , y omnisciente . Porque en él están todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento , los tesoros escondidos (Colosenses 2:3 ). 

  Capítulo 22. Acerca de su crecimiento.

 Él, además, se dice que crece en sabiduría, edad y gracia Lucas 2:52 , aumentando en edad de hecho y a través del aumento en la edad manifiesta la sabiduría que está en Él; sí, además, haciendo que los hombres progresen en sabiduría y gracia , y el cumplimiento de la buena voluntad del Padre, es decir, el conocimiento de los hombres de Dios y la salvación de los hombres , Su propio aumento, y en todas partes tomando como Suyo lo que es nuestro. Pero aquellos que sostienen que Él progresó en sabiduría y gracia en el sentido de recibir alguna adición a estos atributos, no dicen que la unión tuvo lugar en el primer origen de la carne, ni tampoco dan precedencia a la unión en subsistencia, sino que haciendo caso al necio Nestorio imaginan una extraña unión relativa y una mera morada, sin entender ni lo que dicen ni lo que afirman . 1 Timoteo 1:1 Porque si en verdad la carne estuvo unida a Dios el Verbo desde su origen, o más bien, si existía en Él y era idéntica en subsistencia a Él, ¿cómo fue que no fue dotada completamente de toda sabiduría y gracia ? No para que ella misma participara de la gracia , ni compartiera por gracia lo que pertenecía al Verbo, sino más bien en razón de la unión en subsistencia, ya que tanto lo humano como lo divino pertenecen al único Cristo, y para que Él, quien era a la vez Dios y hombre, derramara como una fuente sobre el universo su gracia , sabiduría y plenitud de toda bendición. 

  

Capítulo 23. De su temor. 

La palabra miedo tiene un doble significado. Pues el miedo es natural cuando el alma no quiere separarse del cuerpo, debido a la simpatía natural y la estrecha relación que el Creador le infundió desde el principio, lo que la hace temer y luchar contra la muerte, y orar por escapar de ella. Puede definirse así: el miedo natural es la fuerza por la que nos aferramos al ser con retraimiento. Pues si todas las cosas fueron traídas por el Creador de la nada a la existencia, todas tienen por naturaleza un anhelo de ser y no de no ser. Además, la inclinación hacia las cosas que sustentan la existencia es una propiedad natural de ellas. Por lo tanto, Dios el Verbo, al hacerse hombre, tuvo este anhelo, manifestando, por un lado, en las cosas que sustentan la existencia , la inclinación de su naturaleza a desear comida, bebida y sueño, y habiendo dado prueba de ello de manera natural , mientras que, por otro lado, en las cosas que traen corrupción, mostró su natural reticencia a retraerse voluntariamente en la hora de su pasión ante la muerte. Pues aunque lo ocurrido se produjo conforme a las leyes de la naturaleza, no fue, como en nuestro caso, una cuestión de necesidad. Pues Él aceptó voluntaria y espontáneamente lo que era natural. De modo que el miedo , el terror y la agonía pertenecen a las pasiones naturales e inocentes y no están bajo el dominio del pecado . Además, existe un temor que surge de la traición del razonamiento, la falta de fe y la ignorancia de la hora de la muerte, como cuando nos asalta de noche un ruido fortuito. Este es un temor antinatural , y puede definirse así: el temor antinatural es un encogimiento inesperado. Nuestro Señor no lo asumió. 

Por lo tanto, nunca sintió temor excepto en la hora de su pasión , aunque a menudo experimentó un sentimiento de encogimiento según la dispensación. Porque no ignoraba el tiempo señalado. Pero el santo Atanasio, en su discurso contra Apolinario, afirma que en realidad sintió temor . Por lo tanto, el Señor dijo: «Ahora está turbada mi alma ». Juan 12:27. El «ahora» significa, en efecto, «cuando Él quiso», pero señala lo que realmente fue. Porque no habló de lo que no era, como si estuviera presente, como si las cosas que se dijeron solo ocurrieran en apariencia. Porque todas las cosas sucedieron de forma natural y real. Y, además, después de otros asuntos, dice: « De ninguna manera su divinidad admite pasión sin un cuerpo que sufre, ni manifiesta angustia y dolor sin un alma dolorida y turbada , ni sufre angustia ni ofrece oración sin una mente que sufre angustia y ofrece oración» . Porque, aunque estos sucesos no se debieron a ninguna alteración de la naturaleza, sucedieron para mostrar su ser real. Las palabras « estos sucesos no se debieron a ninguna alteración de su naturaleza» prueban que no fue involuntariamente que soportó estas cosas. 

  Capítulo 24. Acerca de la oración de nuestro Señor. 

La oración es elevar la mente a Dios o pedirle lo que conviene. ¿Cómo, entonces, sucedió que nuestro Señor ofreció oración en el caso de Lázaro y en la hora de su pasión ? Pues su mente santa no necesitaba ni elevarse hacia Dios , ya que había estado de una vez por todas unida en subsistencia con la Palabra de Dios, ni pedirle nada . Porque Cristo es uno. Pero fue porque se apropió de nuestra personalidad y tomó nuestra huella, se convirtió en un ejemplo para nosotros, nos enseñó a pedirle a Dios y a esforzarnos por alcanzarlo, y nos guió mediante su propia mente santa por el camino que conduce a Dios . Porque así como Él soportó la pasión, logrando por nosotros un triunfo sobre ella, así también Él ofreció oración , guiándonos, como dije, en el camino que conduce a Dios , y cumpliendo toda justicia Mateo 3:15 en nuestro nombre, como Él le dijo a Juan, y reconciliando a Su Padre con nosotros, y honrándolo como el principio y la causa , y demostrando que Él no es enemigo de Dios . Porque cuando Él dijo en relación con Lázaro, Padre, te doy gracias porque me has escuchado. Y sé que Tú me escuchas siempre, pero por la gente que está cerca Lo dije, para que crean que Tú me has enviado Juan 11:42 , ¿no es más manifiesto para todos que Él dijo esto en honor a Su Padre como la causa incluso de Sí mismo, y para demostrar que Él no era enemigo de Dios? De nuevo, cuando dijo: « Padre, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39 ), ¿no queda claro que lo dijo como una lección para que pidamos ayuda en nuestras pruebas solo a Dios , y para que prefiramos la voluntad de Dios a la nuestra, y como prueba de que realmente se apropió de los atributos de nuestra naturaleza, y de que en verdad poseía dos voluntades, naturales, ciertamente, y correspondientes a sus naturalezas, pero sin oposición alguna? Padre implica que Él es de la misma esencia , pero que sea posible no significa que Él estuviera en ignorancia (pues ¿qué es imposible para Dios?), sino que sirve para enseñarnos a preferir la voluntad de Dios a la nuestra. Pues solo es imposible lo que va en contra de la voluntad y el permiso de Dios . 

Pero no sea como yo quiero, sino como tú quieras, pues, en cuanto Dios , es idéntico al Padre , mientras que, en cuanto hombre, manifiesta la voluntad natural de la humanidad . Porque es éste el que naturalmente busca escapar de la muerte. Además, estas palabras: « Dios mío , Dios mío , ¿por qué me has abandonado ?» (Mateo 27:46) . Él las dijo como si se apropiara de nuestra personalidad. Pues Dios no sería considerado su Padre por nosotros a menos que distinguiéramos con sutiles imaginaciones entre lo que se ve y lo que se piensa, ni fue jamás abandonado por su divinidad; es más, fuimos nosotros quienes fuimos abandonados e ignorados. De modo que, como si se apropiara de nuestra personalidad, ofreció estas oraciones . 

  Capítulo 25. De la Apropiación. 

Cabe observar que hay dos apropiaciones: una natural y esencial, y otra personal y relativa. La natural y esencial es aquella por la cual nuestro Señor, en su amor por el hombre, asumió nuestra naturaleza y todos nuestros atributos naturales, convirtiéndose en hombre por naturaleza y verdad , y poniendo a prueba lo natural. Pero la apropiación personal y relativa es cuando alguien asume la persona de otro relativamente, por ejemplo, por compasión o amor , y en su lugar pronuncia palabras sobre él que no tienen conexión con él. Y fue de esta manera que nuestro Señor se apropió tanto de nuestra maldición como de nuestro abandono, y de otras cosas que no son naturales: no que Él mismo fuera o se convirtiera en tal, sino que asumió nuestra personalidad y se clasificó como uno de nosotros. Tal es el significado de esta frase: Siendo hecho maldición por nosotros (Gálatas 3:15 ). 

  Capítulo 26. De la Pasión del cuerpo de Nuestro Señor y de la Impasibilidad de su divinidad. 

El Verbo de Dios, entonces, lo soportó todo en la carne, mientras que su naturaleza divina, la única sin pasión, permaneció desprovista de ella. Pues, puesto que el único Cristo, compuesto de divinidad y humanidad, y que existe en divinidad y humanidad, sufrió verdaderamente , la parte capaz de pasión sufrió como era natural, pero la parte desprovista de pasión no compartió el sufrimiento. Pues el alma , en efecto, al ser capaz de pasión, comparte el dolor y el sufrimiento de una herida corporal, aunque no sea ella misma la que sufre, sino solo el cuerpo; pero la parte divina, desprovista de pasión, no comparte el sufrimiento del cuerpo. Obsérvese, además, que decimos que Dios sufrió en la carne, pero nunca que su divinidad sufrió en la carne, ni que Dios sufrió a través de la carne. Pues si, cuando el sol brilla sobre un árbol, el hacha lo parte, y, sin embargo, el sol permanece intacto y libre de pasión, mucho más la divinidad inapasionada del Verbo, unida en subsistencia a la carne, permanecerá inapasionada cuando el cuerpo la padezca. Y si alguien vierte agua sobre acero llameante, es lo que naturalmente sufre por el agua, es decir, el fuego, lo que se apaga, pero el acero permanece intacto (pues no es propio del acero ser destruido por el agua): mucho más, entonces, cuando la carne sufrió, su única divinidad inapasionada escapó de toda pasión, aunque permaneció inseparable de ella. Pues no se deben tomar los ejemplos de forma demasiado absoluta y estricta; de hecho, en los ejemplos, se debe considerar tanto lo que es similar como lo que es diferente, de lo contrario no sería un ejemplo. Pues, si fueran iguales en todos los aspectos, serían identidades, y no ejemplos, y más aún al tratar asuntos divinos. Pues no se puede encontrar un ejemplo que sea igual en todos los aspectos, ya sea que tratemos de teología o de la dispensación. 

  Capítulo 27. De que la divinidad del Verbo permaneció inseparable del alma y del cuerpo, incluso a la muerte de nuestro Señor, y que su subsistencia continuó una. 

Puesto que nuestro Señor Jesucristo era sin pecado ( pues no cometió pecado , pues quitó el pecado del mundo y no se halló engaño en su boca ), no estaba sujeto a la muerte, pues la muerte entró en el mundo por el pecado . Romanos 5:12 . Muere, pues, porque tomó sobre sí la muerte por nosotros y se ofrece al Padre por nosotros. Porque habíamos pecado contra él, y era justo que recibiera el rescate por nosotros, y que así fuéramos librados de la condenación. ¡Dios no quiera que la sangre del Señor se ofreciera al tirano! Por lo tanto, la muerte se acerca y, devorando el cuerpo como cebo, se clava en el anzuelo de la divinidad; tras probar un cuerpo sin pecado y vivificante, perece y resucita a todos los que antes había devorado. Porque así como la oscuridad desaparece con la llegada de la luz, así la muerte es rechazada ante el asalto de la vida, y trae vida a todos, pero muerte al destructor. Por tanto, aunque murió como hombre y su Espíritu Santo se separó de su cuerpo inmaculado, su divinidad permaneció inseparable de ambos, es decir, de su alma y de su cuerpo, y así, su única hipóstasis no se dividió en dos. Pues cuerpo y alma recibieron simultáneamente, al principio, su ser en la subsistencia del Verbo, y aunque se separaron el uno del otro por la muerte, continuaron, cada uno de ellos, teniendo la única subsistencia del Verbo. De modo que la única subsistencia del Verbo es igual a la subsistencia del Verbo, y a la del alma y del cuerpo. Pues en ningún momento tuvieron ni alma ni cuerpo una subsistencia propia, distinta de la del Verbo, y la subsistencia del Verbo es eternamente una, y en ningún momento dos. De modo que la subsistencia de Cristo es siempre una. Pues, aunque el alma estaba separada del cuerpo tópicamente, hipostáticamente estaban unidos por medio del Verbo. 

  Capítulo 28. De la corrupción y la destrucción. 

La palabra corrupción tiene dos significados. Significa todos los sufrimientos humanos , como el hambre, la sed, el cansancio, la perforación con clavos, la muerte (es decir, la separación del alma y el cuerpo), etc. En este sentido, decimos que el cuerpo de nuestro Señor estuvo sujeto a la corrupción, pues él aceptó voluntariamente todas estas cosas. Pero corrupción también significa la completa disolución del cuerpo en sus elementos constituyentes y su desaparición total, lo que muchos llaman preferiblemente destrucción. El cuerpo de nuestro Señor no experimentó esta forma de corrupción, como dice el profeta David: « Porque no dejarás mi alma en el infierno , ni permitirás que tu santo vea corrupción» . Por lo tanto, decir, con esos insensatos Juliano y Gayano, que el cuerpo de nuestro Señor era incorruptible, en el primer sentido de la palabra, antes de su resurrección es impío. Pues si fuera incorruptible, no sería realmente, sino solo en apariencia, de la misma esencia que el nuestro, y lo que el Evangelio nos dice que sucedió, a saber, el hambre, la sed, los clavos, la herida en su costado, la muerte, no ocurrió en realidad. Pero si solo sucedieron en apariencia, entonces el misterio de la dispensación es una impostura y una farsa, y Él se hizo hombre solo en apariencia, y no en realidad, y nosotros somos salvos solo en apariencia, y no en realidad. Pero Dios no lo quiera, y que quienes así lo digan no tengan parte en la salvación . 

Pero hemos obtenido y obtendremos la verdadera salvación . Pero en el segundo sentido de la palabra corrupción, confesamos que el cuerpo de nuestro Señor es incorruptible, es decir, indestructible, pues tal es la tradición de los Padres inspirados. De hecho, tras la resurrección de nuestro Salvador, decimos que el cuerpo de nuestro Señor es incorruptible, incluso en el sentido más amplio de la palabra. Pues nuestro Señor, mediante su propio cuerpo, otorgó los dones de la resurrección y de la subsiguiente incorrupción, incluso a nuestro propio cuerpo, convirtiéndose Él mismo en las primicias de la resurrección, la incorrupción y la ausencia de pasión. 1 Corintios 15:20 Porque, como dice el divino Apóstol: « Es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción» . 

  Capítulo 29. Del descenso al Hades. 

El alma cuando fue deificada descendió al Hades, para que, así como el Sol de Justicia Malaquías 4:2 se levantó para los que están sobre la tierra, así también Él podría traer luz a los que moran debajo de la tierra en tinieblas y sombra de muerte Isaías 9:2 : para que así como Él trajo el mensaje de paz a los que están sobre la tierra, y de liberación a los prisioneros, y de vista a los ciegos, y llegó a ser para los que creyeron en el Autor de la salvación eterna y para los que no creyeron un reproche de su incredulidad 1 Pedro 3:19 , así Él podría llegar a ser lo mismo para los que están en el Hades: Para que ante Él se doble toda rodilla de las cosas que están en los cielos, y cosas que están en la tierra, y cosas que están debajo de la tierra . Filipenses 2:10 Y así, después de haber liberado a los que habían estado atados por siglos, inmediatamente resucitó de entre los muertos, mostrándonos el camino de la resurrección.