Él creó los siglos, quien existía antes de los siglos, a quien el divino David se dirige así: « De siglo en siglo eres ». El divino apóstol también dice: « Por medio de quien creó los siglos» (Hebreos 1:2 ).
Debe entenderse entonces que la palabra edad tiene varios significados, pues denota muchas cosas. La vida de cada hombre se llama edad. Asimismo, un período de mil años se llama edad. Asimismo, todo el curso de la vida presente se llama edad; también se habla de edad de la vida futura, la vida inmortal después de la resurrección. Asimismo, la palabra edad se usa para denotar, no tiempo ni una parte del tiempo medido por el movimiento y curso del sol, es decir, compuesto de días y noches, sino el tipo de movimiento e intervalo temporal que es coextensivo con la eternidad . Pues la edad es a lo eterno exactamente lo que el tiempo es a lo temporal.
Se habla de siete eras de este mundo, es decir, desde la creación del cielo y la tierra hasta la consumación general y resurrección de los hombres. Pues hay una consumación parcial, a saber, la muerte de cada hombre; pero también hay una consumación general y completa, cuando se producirá la resurrección general de los hombres. Y la octava era es la era venidera.
Antes de que se formara el mundo, cuando aún no había sol que separara el día de la noche, no existía una era que pudiera medirse, sino que existía el tipo de movimiento e intervalo temporal que es coextensivo con la eternidad . Y en este sentido solo hay una era, y se habla de Dios como αἰ& 240·νιος y προαιώνιος , pues la era o eón mismo es su creación. Pues Dios , quien es el único sin principio, es Él mismo el Creador de todas las cosas, ya sean eras o cualquier otra cosa existente. Y cuando digo Dios , es evidente que me refiero al Padre y a su Hijo Unigénito, nuestro Señor, Jesucristo , y a su Espíritu Santo , nuestro único Dios.
Pero hablamos también de eras de eras, puesto que las siete eras del mundo presente incluyen muchas eras en el sentido de vidas de hombres , y la era única abraza todas las eras, y al presente y al futuro se les llama era de eras. Además, la vida eterna (es decir, αἰ& 240·νιος ) y el castigo eterno prueban que la era o eón venidero es interminable. Porque el tiempo no se contará por días y noches incluso después de la resurrección, sino que habrá un día sin tarde, en el que el Sol de Justicia brillará intensamente sobre los justos, pero para los pecadores habrá una noche profunda e ilimitada. ¿De qué manera se contará entonces el período de mil años que, según Orígenes , se requiere para la restauración completa? De todas las eras, por lo tanto, el único creador es Dios, que también ha creado el universo y que era antes de las eras.
Capítulo 2. De la creación.
Puesto que Dios , que es bueno y más que bueno, no halló satisfacción en la autocontemplación , sino que, en su inmensa bondad, quiso que existieran ciertas cosas que disfrutarían de sus beneficios y participarían de su bondad, creó todas las cosas de la nada, tanto las invisibles como las visibles. Sí, incluso al hombre, que es un compuesto de lo visible y lo invisible. Y es mediante el pensamiento que crea, y el pensamiento es la base de la obra, la Palabra la llena y el Espíritu la perfecciona.
Capítulo 3. Acerca de los ángeles.
Él es el Hacedor y Creador de los ángeles : pues los sacó de la nada a la existencia y los creó a su propia imagen, una raza incorpórea, una especie de espíritu o fuego inmaterial: en las palabras del divino David, Él hace a sus ángeles espíritus, y a sus ministros una llama de fuego : y ha descrito su ligereza y el ardor, y el calor, y la agudeza y la agudeza con que tienen hambre de Dios y le sirven, y cómo son llevados a las regiones de arriba y están completamente liberados de todo pensamiento material.
Un ángel , entonces, es una esencia inteligente , en perpetuo movimiento, con libre albedrío , incorpórea, al servicio de Dios , habiendo obtenido por gracia una naturaleza inmortal : y solo el Creador conoce la forma y la limitación de su esencia . Pero todo lo que podemos entender es que es incorpórea e inmaterial. Pues todo lo que se compara con Dios, quien es el único incomparable, lo encontramos denso y material. Pues en realidad, solo la Deidad es inmaterial e incorpórea.
La naturaleza del ángel es, pues, racional e inteligente, dotada de libre albedrío , con voluntad variable o voluble.
Pues todo lo creado es variable, y solo lo increado es inmutable. Asimismo, todo lo racional está dotado de libre albedrío . Por ser, pues, racional e inteligente, está dotado de libre albedrío ; y por ser creado, es variable, con capacidad para permanecer o progresar en el bien, o para inclinarse hacia el mal .
No es susceptible de arrepentimiento por ser incorpóreo. Pues es debido a la debilidad de su cuerpo que el hombre llega al arrepentimiento.
Es inmortal , no por naturaleza, sino por gracia . Pues todo lo que tuvo principio llega también a su fin natural. Pero solo Dios es eterno , o mejor dicho, está por encima de lo Eterno: pues Él, el Creador de los tiempos, no está bajo el dominio del tiempo, sino por encima del tiempo.
Son luces inteligentes secundarias derivadas de aquella primera luz que no tiene principio, pues tienen el poder de iluminar; no necesitan lengua ni oído, sino que sin pronunciar palabras se comunican entre sí sus propios pensamientos y consejos.
Por el Verbo, pues, fueron creados todos los ángeles , y por la santificación por el Espíritu Santo fueron llevados a la perfección, compartiendo cada uno según su valor y rango en brillo y gracia .
Están circunscritos: pues cuando están en el Cielo, no están en la tierra; y cuando son enviados por Dios a la tierra, no permanecen en el Cielo .
No están cercados por muros, puertas, barrotes ni sellos, pues son completamente ilimitados. Ilimitados, repito, pues no es como realmente son que se revelan a los hombres dignos a quienes Dios quiere que se les aparezcan, sino en una forma transformada que los observadores son capaces de ver. Pues solo lo increado es natural y estrictamente ilimitado. Pues toda cosa creada está limitada por Dios , quien la creó.
Además, aparte de su esencia , reciben la santificación del Espíritu: por la gracia divina profetizan: no tienen necesidad del matrimonio porque son inmortales .
Dado que son mentes, residen en lugares mentales y no están circunscritas a la manera de un cuerpo. Pues no tienen forma corporal por naturaleza, ni se extienden tridimensionalmente. Pero sea cual sea el puesto que se les asigne, allí están presentes a la manera de una mente y se activan, y no pueden estar presentes y activarse en varios lugares al mismo tiempo.
No sabemos si son iguales en esencia o difieren entre sí .
Solo Dios , su Creador, Quien todo lo conoce , lo sabe . Pero difieren entre sí en brillo y posición, ya sea porque su posición depende de su brillo, o porque su brillo depende de su posición; y se imparten brillo mutuamente, porque se superan en rango y naturaleza. Y es evidente que los superiores comparten su brillo y conocimiento con los inferiores.
Son poderosos y prontos para cumplir la voluntad de la Deidad, y su naturaleza está dotada de tal celeridad que dondequiera que la mirada divina los dirija, se encuentran de inmediato. Son los guardianes de las divisiones de la tierra: están puestos sobre naciones y regiones que les asignó su Creador; gobiernan todos nuestros asuntos y nos brindan socorro.
Y la razón, sin duda, es que están puestos sobre nosotros por la voluntad y el mandato divinos y siempre están cerca de Dios.
Con dificultad son movidos al mal , pero no son absolutamente inamovibles: ahora son completamente inamovibles, no por naturaleza, sino por la gracia y por su proximidad al Único Bien.
Contemplan a Dios según su capacidad, y éste es su alimento.
Están por encima de nosotros porque son incorpóreos y están libres de toda pasión corporal, aunque no están exentos de pasión: pues sólo la Deidad está exenta de pasión.
Ellos toman diferentes formas por orden de su Maestro, Dios , y así se revelan a los hombres y les revelan los misterios divinos.
Tienen el Cielo como morada y tienen un deber: cantar alabanzas a Dios y llevar a cabo Su voluntad divina.
Además, como dice el santísimo , sagrado y dotado teólogo Dionisio el Areopagita: «Toda teología, es decir, la Sagrada Escritura, tiene nueve nombres diferentes para las esencias celestiales.
El divino maestro en lo sagrado divide estas esencias en tres grupos, cada uno con tres. El primer grupo, dice, está formado por quienes están en la presencia de Dios y se dice que son directa e inmediatamente uno con Él, a saber, los serafines con sus seis alas, los querubines de muchos ojos y los que se sientan en los tronos santísimos. El segundo grupo es el de los Dominios, los Poderes y las Autoridades; y el tercero, y último, es el de los Gobernantes, Arcángeles y Ángeles».
Algunos, de hecho, como Gregorio el Teólogo , afirman que estos fueron anteriores a la creación de otras cosas. Cree que los poderes angélicos y celestiales fueron primeros y que el pensamiento era su función. Otros, por otro lado, sostienen que fueron creados después de la creación del primer cielo. Pero todos coinciden en que fue antes de la fundación del hombre. Por mi parte, coincido con el teólogo. Pues era apropiado que la esencia mental fuera la primera creada, luego lo perceptible y, finalmente, el hombre mismo, en cuyo ser ambas partes están unidas.
Pero quienes afirman que los ángeles son creadores de cualquier tipo de esencia son la boca de su padre, el diablo . Pues, al ser cosas creadas , no son creadores. Pero quien crea, provee y mantiene todas las cosas es Dios , el único increado, alabado y glorificado en el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo .
Capítulo 4. Del diablo y de los demonios.
Aquel que, de entre estos poderes angélicos, fue puesto sobre el reino terrenal, y en cuyas manos Dios confió la custodia de la tierra, no fue creado malvado por naturaleza, sino bueno , creado para buenos fines, y no recibió de su Creador rastro alguno de maldad en sí mismo. Pero no conservó el brillo y el honor que el Creador le había otorgado, y por su libre elección cambió de lo que estaba en armonía a lo que discrepaba con su naturaleza, y se rebeló contra Dios que lo creó, y decidió rebelarse contra Él: y fue el primero en apartarse del bien y volverse malo . Pues el mal no es otra cosa que la ausencia de bondad, así como la oscuridad también es ausencia de luz. Pues la bondad es la luz de la mente , y, de igual manera, el mal es la oscuridad de la mente. Por lo tanto, la luz, siendo obra del Creador y hecha buena (pues Dios vio todo lo que hizo, y he aquí que era sumamente bueno, Génesis 1:31 ), produjo la oscuridad por su libre albedrío . Pero junto con él, una innumerable multitud de ángeles que le obedecían fueron arrancados, lo siguieron y compartieron su caída. Por lo tanto, al ser de la misma naturaleza que los ángeles , se volvieron malvados , apartándose por propia elección del bien al mal .
Por lo tanto, no tienen poder ni fuerza contra nadie excepto lo que Dios en su dispensación les ha concedido, como por ejemplo, contra Job ( Job 1:12) y los cerdos mencionados en los Evangelios (Marcos 5:13) . Pero cuando Dios hace la concesión, prevalecen y son transformados en cualquier forma que deseen.
Tanto los ángeles de Dios como los demonios ignoran el futuro por igual ; sin embargo, hacen predicciones. Dios revela el futuro a los ángeles y les ordena profetizar, y así lo que dicen se cumple. Pero los demonios también hacen predicciones, a veces porque ven lo que sucede a distancia, y a veces simplemente haciendo conjeturas; por lo tanto, mucho de lo que dicen es falso y no debe creerse , aunque a menudo, como hemos dicho, dicen la verdad .
Además, conocen las Escrituras .
Toda maldad , pues, y todas las pasiones impuras son obra de su mente. Pero aunque se les ha concedido la libertad de atacar al hombre, no tienen la fuerza para dominar a nadie: pues está en nuestro poder recibir o no el ataque. Por lo tanto, se ha preparado para el diablo y sus demonios , y para quienes lo siguen, un castigo eterno e inextinguible (Mateo 25:41) .
Nótese, además, que lo que en el caso del hombre es muerte, en el caso de los ángeles es caída . Pues después de la caída no hay posibilidad de arrepentimiento para ellos, así como después de la muerte no hay arrepentimiento para los hombres.
Capítulo 5. De la creación visible.
Nuestro Dios mismo, a quien glorificamos como Trino en Uno, creó el cielo y la tierra y todo lo que contienen , y creó todas las cosas de la nada: algunas las creó sin ninguna base material preexistente, como el cielo, la tierra, el aire, el fuego y el agua; y el resto, con estos elementos que creó, como los seres vivos, las plantas y las semillas. Pues estos están compuestos de tierra, agua, aire y fuego, por orden del Creador.
Capítulo 6. Acerca del Cielo.
El cielo es la circunferencia de las cosas creadas, tanto visibles como invisibles. Pues dentro de sus límites se incluyen y delimitan tanto las facultades mentales de los ángeles como todo el mundo de los sentidos. Pero solo la Deidad es incircunscrita, llenando todas las cosas, rodeándolas y limitándolas, pues Él está por encima de todas las cosas y ha creado todas las cosas.
Puesto que, por lo tanto, la Escritura habla de cielo, y cielo de cielo, y cielo de cielos, y el bienaventurado Pablo dice que fue arrebatado al tercer cielo (2 Corintios 12:2 ), decimos que en la cosmogonía del universo aceptamos la creación de un cielo que los filósofos extranjeros , apropiándose de las opiniones de Moisés , llaman una esfera sin estrellas. Pero además, Dios llamó al firmamento también cielo ( Génesis 1:8 ), que Él ordenó que estuviera en medio de las aguas, colocándolo para dividir las aguas que están sobre el firmamento de las aguas que están debajo del firmamento. Y su naturaleza, según el divino Basilio, quien es versado en los misterios de la divina Escritura , es delicada como el humo.
Otros, sin embargo, sostienen que es de naturaleza acuosa, ya que está situado en medio de las aguas; otros dicen que está compuesto de los cuatro elementos; y finalmente, otros hablan de él como un quinto cuerpo, distinto de los cuatro elementos.
Además, algunos han creído que el cielo rodea el universo y tiene la forma de una esfera, y que en todas partes es el punto más alto, y que el centro del espacio que encierra es la parte más baja. Además, que a los cuerpos ligeros y aéreos el Creador les asigna la región superior, mientras que a los pesados y con tendencia a descender les corresponde la región inferior, que es la media. El elemento, entonces, más ligero y con mayor tendencia a elevarse es el fuego, y por ello sostienen que su posición está inmediatamente después del cielo, y lo llaman éter, y después viene el aire inferior. Pero la tierra y el agua, que son más pesados y tienen una tendencia más descendente, están suspendidos en el centro. Por lo tanto, considerándolos en orden inverso, tenemos en la situación más baja la tierra y el agua; pero el agua es más ligera que la tierra, y por lo tanto se pone en movimiento con mayor facilidad: por encima de estos, como una cubierta, está el círculo del aire, y alrededor del aire está el círculo del éter, y el aire exterior es el círculo del cielo.
Además, dicen que el cielo se mueve en un círculo y comprime de tal manera todo lo que está dentro de él, que permanece firme y no es susceptible de desmoronarse.
Dicen también que hay siete zonas del cielo, una más alta que la otra. Y su naturaleza, dicen, es de una finura extrema, como la del humo, y cada zona contiene uno de los planetas. Pues se dice que hay siete planetas: Sol, Luna, Júpiter, Mercurio, Marte, Venus y Saturno. Pero a veces a Venus se le llama Lucifer y a veces Víspera.
Se les llama planetas porque sus movimientos son inversos a los del cielo. Pues mientras que el cielo y todas las demás estrellas se mueven de este a oeste, solo estas se mueven de oeste a este. Y esto se puede ver fácilmente en el caso de la luna, que se mueve cada tarde un poco hacia atrás.
Por lo tanto, quienes sostienen que el cielo tiene forma esférica afirman que está igualmente alejado de la tierra en todos los puntos, ya sea por encima, por los lados o por debajo. Y por «por debajo» y «por los lados» me refiero a todo lo que está al alcance de nuestros sentidos. Pues de lo dicho se deduce que el cielo ocupa toda la región superior y la tierra toda la inferior. Dicen, además, que el cielo rodea la tierra a la manera de una esfera y arrastra consigo en sus revoluciones más rápidas al sol, la luna y las estrellas, y que cuando el sol está sobre la tierra, allí es de día, y cuando está bajo ella, es de noche. Y, de nuevo, cuando el sol se esconde bajo la tierra, aquí es de noche, pero allá es de día.
Otros han representado el cielo como un hemisferio. Esta idea surge de las palabras de David, el cantor de Dios , quien extiende los cielos como una cortina , palabra con la que claramente se refiere a una tienda; y del bendito Isaías, quien estableció los cielos como una bóveda (Isaías 40:22 ); y también porque cuando el sol, la luna y las estrellas se ponen, trazan un circuito alrededor de la tierra de oeste a norte, y así llegan de nuevo al este. Aun así, sea de esta manera o de aquella, todas las cosas han sido hechas y establecidas por mandato divino, y tienen la voluntad y el consejo divinos como fundamento inamovible. Porque Él mismo habló y fueron hechas; Él mismo ordenó y fueron creadas.
También las ha establecido para siempre: ha dado un decreto que no pasará .
El cielo de los cielos, entonces, es el primer cielo que está sobre el firmamento. Así que aquí tenemos dos cielos, pues Dios también llamó al firmamento Cielo . Génesis 1:8 Y es costumbre en la divina Escritura hablar del aire también como cielos, porque lo vemos sobre nosotros. Bendecidlo , dice, todas las aves del cielo , es decir, del aire. Porque es el aire y no el cielo la región donde vuelan las aves. Así que aquí tenemos tres cielos, como dijo el divino Apóstol. 2 Corintios 12:2 Pero si quisierais considerar las siete zonas como siete cielos, no se hace daño a la palabra de verdad . Porque es usual en la lengua hebrea hablar del cielo en plural, es decir, como cielos, y cuando un hebreo quiere decir cielo de cielos, usualmente dice cielos de cielos, y esto claramente significa cielo de cielos, que está por encima del firmamento, y las aguas que están por encima de los cielos, ya sea el aire y el firmamento, o las siete zonas del firmamento, o el firmamento mismo, de los que se habla en plural como cielos según la costumbre hebrea.
Todas las cosas, pues, que llegan a existir están sujetas a corrupción según la ley de su naturaleza, y así incluso los cielos mismos son corruptibles. Pero por la gracia de Dios se mantienen y preservan. Solo la Deidad, sin embargo, es por naturaleza sin principio ni fin. Por eso se ha dicho: « Ellos perecerán, pero tú perdurarás» ; sin embargo, los cielos no serán completamente destruidos.
Porque envejecerán, se enrollarán como una cubierta, y serán transformados, y habrá un cielo nuevo y una tierra nueva ( Apocalipsis 21:1 ).
En gran parte el cielo es más grande que la tierra, pero no necesitamos investigar la esencia del cielo, porque está más allá de nuestro conocimiento .
No debe suponerse que los cielos ni las luminarias estén dotados de vida. Pues son inanimados e insensibles.
De modo que cuando la Escritura divina dice: « Que los cielos se regocijen y la tierra se alegre» , son los ángeles en el cielo y los hombres en la tierra los que están invitados a regocijarse . Pues la Escritura está familiarizada con la figura de la personificación y suele hablar de las cosas inanimadas como si fueran animadas: por ejemplo, « El mar lo vio y huyó: el Jordán fue rechazado ». Y también: «¿Qué te pasó, oh mar, que huiste, tú, oh Jordán, que fuiste rechazado ?» . También a las montañas y a las colinas se les pregunta la razón de su salto de la misma manera que solemos decir: la ciudad se reunió, cuando no nos referimos a los edificios, sino a los habitantes de la ciudad: de nuevo, los cielos declaran la gloria de Dios , no significa que envían una voz que puede ser escuchada por oídos corporales, sino que desde su propia grandeza traen ante nuestras mentes el poder del Creador: y cuando contemplamos su belleza alabamos al Hacedor como el Maestro Artesano.
Capítulo 7. De la luz, del fuego, de las luminarias, del sol, de la luna y de las estrellas.
El fuego es uno de los cuatro elementos, luz y con mayor tendencia a ascender que los demás. Tiene el poder de quemar y también de dar luz, y fue hecho por el Creador en el primer día. Porque la divina Escritura dice: Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz . Génesis 1:3 El fuego no es algo diferente de lo que es la luz, como algunos sostienen. Otros, a su vez, sostienen que este fuego del universo está por encima del aire y lo llaman éter. En el principio, entonces, es decir, en el primer día, Dios creó la luz, el adorno y la gloria de toda la creación visible. Porque si se quita la luz, todas las cosas permanecen en una oscuridad indistinguible, incapaces de mostrar su belleza nativa. Y llamó Dios a la luz día, pero a la oscuridad la llamó noche . Génesis 1:5 Además, la oscuridad no es una esencia alguna , sino un accidente: porque es simplemente ausencia de luz. El aire, de hecho, no tiene luz en su esencia .
Fue, pues, a esta misma ausencia de luz en el aire a lo que Dios llamó oscuridad: y no es la esencia del aire lo que constituye oscuridad, sino la ausencia de luz, que claramente es más un accidente que una esencia . Y, de hecho, no fue la noche, sino el día, lo que recibió el primer nombre, de modo que el día es primero y después viene la noche. Por lo tanto, la noche sigue al día. Y desde el comienzo del día hasta el día siguiente hay un período completo de día y noche.
Pues la Escritura dice: «Y la tarde y la mañana fueron un solo día» .
Cuando, por lo tanto, en los tres primeros días la luz se derramó y se redujo por mandato divino, se hicieron realidad el día y la noche. Pero en el cuarto día, Dios creó la gran luminaria, es decir, el sol, para que rigiera y dominara el día, pues es por él que se crea el día: pues es de día cuando el sol está sobre la tierra, y la duración del día es el recorrido del sol sobre la tierra desde su salida hasta su puesta. Y también creó las luminarias menores, es decir, la luna y las estrellas, para que rigieran y dominaran la noche y alumbraran de noche. Porque es de noche cuando el sol está bajo la tierra, y la duración de la noche es el recorrido del sol bajo la tierra desde su salida hasta su puesta. La luna, entonces, y las estrellas fueron puestas para iluminar la noche; no es que estén de día bajo la tierra, pues incluso de día las estrellas están en el cielo sobre la tierra, pero el sol oculta tanto a las estrellas como a la luna con el mayor brillo de su luz e impide que sean vistas.
A estas luminarias el Creador les otorgó la luz original: no porque necesitara otra luz, sino para que esta no permaneciera inactiva. Pues una luminaria no es simplemente luz, sino un recipiente que contiene luz.
Se nos dice que hay siete planetas entre estas luminarias, y estos se mueven en dirección opuesta a la del cielo: de ahí el nombre de planetas.
Pues, si bien dicen que el cielo se mueve de este a oeste, los planetas se mueven de oeste a este; pero el cielo arrastra consigo a los siete planetas gracias a su movimiento más rápido. Estos son los nombres de los siete planetas: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno, y en cada zona del cielo se encuentra, se nos dice, uno de estos siete planetas:
En el primer y más alto Saturno
En el segundo Júpiter
En el tercer Marte
En el cuarto Sol
En la quinta Venus
En el sexto Mercurio
En la séptima y más baja Luna.
El curso que el Creador les designó es incesante y permanece fijo tal como Él lo estableció. Pues el divino David dice: « La luna y las estrellas que tú estableciste », y con la palabra «estableciste» se refería a la fijeza e inmutabilidad del orden y la serie que Dios les concedió . Pues Él las designó para las estaciones, las señales, los días y los años. Es a través del Sol que se originan las cuatro estaciones. Y la primera de ellas es la primavera, pues en ella Dios creó todas las cosas, y hasta el día de hoy su presencia se evidencia por la floración, y este es el período equinoccial, ya que el día y la noche constan de doce horas cada uno. Es causada por la salida del sol en el centro, y es suave y aumenta la circulación, es cálida y húmeda, y se encuentra a medio camino entre el invierno y el verano, siendo más cálida y seca que el invierno, pero más fría y húmeda que el verano.
Esta estación dura del 21 de marzo al 24 de junio. A continuación, cuando el sol naciente se desplaza hacia zonas más septentrionales, llega el verano, que se sitúa a medio camino entre la primavera y el otoño, combinando el calor de la primavera con la sequedad del otoño, pues es seco y cálido, y aumenta la bilis amarilla. En él se produce el día más largo, de quince horas, y la noche más corta, de solo nueve horas. Esta estación dura del 24 de junio al 25 de septiembre. Cuando el sol vuelve a la zona media, el otoño sustituye al verano. Presenta una intensidad media de frío y calor, sequedad y humedad, y se sitúa a medio camino entre el verano y el invierno, combinando la sequedad del verano con el frío del invierno. Pues es frío y seco, y aumenta la bilis negra. Esta estación, a su vez, es equinoccial, con doce horas de día y de noche, y dura del 25 de septiembre al 25 de diciembre. Y cuando el sol naciente desciende hasta su punto más bajo, es decir, el sur, llega el invierno, con su frío y humedad. Ocupa un lugar intermedio entre el otoño y la primavera, combinando el frío del otoño con la humedad de la primavera. En él se dan el día más corto, de solo nueve horas, y la noche más larga, de quince; y dura del 25 de diciembre al 21 de marzo. Pues el Creador dispuso sabiamente que no pasáramos del extremo del frío, el calor, la sequedad o la humedad al extremo opuesto, y así incurrir en graves enfermedades. Pues la razón misma nos enseña el peligro de los cambios repentinos.
Así pues, es el sol el que hace las estaciones, y por medio de ellas el año; asimismo hace los días y las noches, los días en que sale y está sobre la tierra, y las noches en que se pone debajo de la tierra; y concede a las otras luminarias, tanto a la luna como a las estrellas, su poder de dar luz.
Además, dicen que en el cielo hay doce signos formados por las estrellas, y que estos se mueven en dirección opuesta al Sol, la Luna y los otros cinco planetas, y que los siete planetas pasan por estos doce signos.
Además, el Sol completa un mes en cada signo y recorre los doce signos en el mismo número de meses. Estos son, pues, los nombres de los doce signos y sus respectivos meses:
El Carnero, que recibe el sol el 21 de marzo.
El Toro, el 23 de abril.
Los Gemelos, el 24 de mayo.
El Cangrejo, el 24 de junio.
La Virgen, el 25 de julio.
La Balanza, el 25 de Septiembre.
El Escorpión, el 25 de octubre.
El Arquero, el 25 de noviembre.
Capricornio, el 25 de diciembre.
Acuario, el 25 de enero.
El Pez, el 24 de febrero.
Pero la luna recorre los doce signos cada mes, ya que ocupa una posición inferior y viaja a través de ellos a mayor velocidad. Pues si se dibuja un círculo dentro de otro, el interior resultará ser el menor; y así, al ocupar la luna una posición inferior, su recorrido es más corto y se completa antes.
Ahora bien, los griegos declaran que todos nuestros asuntos están controlados por la salida, la puesta y la colisión de estas estrellas, a saber, el Sol y la Luna: pues es con estos asuntos que la astrología trata. Pero nosotros sostenemos que obtenemos de ellas señales de lluvia y sequía, frío y calor, humedad y sequedad, y de los diversos vientos, etc., pero ninguna señal en absoluto sobre nuestras acciones.
Pues hemos sido creados con libre albedrío por nuestro Creador y somos dueños de nuestras propias acciones. De hecho, si todas nuestras acciones dependen del curso de las estrellas, todo lo que hacemos lo hacemos por necesidad: y la necesidad excluye tanto la virtud como el vicio .
Pero si no poseemos ni la virtud ni el vicio , no merecemos alabanza ni castigo, y Dios , también, resultará injusto , ya que da cosas buenas a algunos y aflige a otros. Es más, ya no continuará guiando ni proveyendo para sus propias criaturas, si todo es arrastrado y arrastrado por las garras de la necesidad.
Y la facultad de la razón nos será superflua: pues si no somos dueños de ninguna de nuestras acciones, la deliberación es completamente superflua. La razón, en efecto, se nos concede únicamente para que podamos deliberar, y por lo tanto, toda razón implica libertad de voluntad.
Y, por lo tanto, sostenemos que las estrellas no son la causa de lo que ocurre, ni el origen de lo que sucede, ni la destrucción de lo que perece. Son más bien señales de lluvias y cambios de aire. Pero, quizás, alguien podría decir que, aunque no son la causa de las guerras , sí son señales de ellas. Y, en verdad , la calidad del aire que producen el sol, la luna y las estrellas produce de diversas maneras diferentes temperamentos, hábitos y disposiciones. Pero los hábitos están entre las cosas que tenemos en nuestras manos, pues es la razón la que los gobierna, dirige y cambia.
Sucede también con frecuencia que surgen cometas. Estos son signos de la muerte de los reyes, y no son ninguna de las estrellas que se formaron en el principio, sino que se forman al mismo tiempo por mandato divino y se disuelven de nuevo.
Así pues, ni siquiera la estrella que vieron los Magos en el nacimiento del Amigo y Salvador de la humanidad , nuestro Señor, que se hizo carne por nosotros, está entre las que se formaron en el principio. Y esto es evidente porque a veces su trayectoria era de este a oeste, y a veces de norte a sur; en un momento se ocultaba y al siguiente se revelaba, lo cual está en total contradicción con el orden y la naturaleza de las estrellas.
Es necesario, pues, entender que la luna recibe su luz del sol; no porque Dios no haya podido concederle luz propia, sino para que el ritmo y el orden no se impriman en la naturaleza, una parte gobernando, la otra siendo gobernada, y para que así se nos enseñe a vivir en comunidad y a compartir nuestras posesiones unos con otros, y a estar bajo sujeción, primeramente a nuestro Hacedor y Creador, nuestro Dios y Dueño, y luego también a los gobernantes puestos por Él en autoridad sobre nosotros: y no a preguntarnos por qué este hombre es gobernante y no yo mismo, sino a acoger todo lo que viene de Dios con un espíritu amable y razonable.
Además, el sol y la luna sufren eclipses, lo que demuestra la insensatez de quienes adoran a la criatura en lugar del Creador (Romanos 1:25) , y nos enseña cuán cambiantes y alterables son todas las cosas. Pues todas las cosas son cambiantes excepto Dios , y todo lo que es cambiante está sujeto a la corrupción según las leyes de su propia naturaleza.
Ahora bien, la causa del eclipse de sol es que el cuerpo de la luna se interpone como un tabique, proyectando una sombra que impide que la luz nos alcance. La extensión del eclipse es proporcional al tamaño del cuerpo lunar que oculta al sol.
Pero no te maravilles de que el cuerpo lunar sea más pequeño. Pues muchos afirman que el sol es mucho más grande que la tierra, y los santos Padres dicen que es igual a ella; sin embargo, a menudo una pequeña nube, o incluso una pequeña colina o un muro, lo ocultan por completo.
El eclipse de luna, por otro lado, se debe a la sombra que la tierra proyecta sobre ella cuando la luna tiene quince días y el sol y la luna se encuentran en los polos opuestos del círculo superior, estando el sol bajo la tierra y la luna sobre ella. Pues la tierra proyecta una sombra y la luz del sol no puede iluminar la luna, por lo que se eclipsa.
Debe entenderse que la luna fue hecha llena por el Creador, es decir, una luna de quince días, pues era apropiado que se completara. Pero en el cuarto día, como dijimos, se creó el sol. Por lo tanto, la luna se adelantó once días al sol, porque del cuarto al decimoquinto día hay once días. De ahí que cada año los doce meses de la luna contengan once días menos que los doce meses del sol. Pues los doce meses del sol contienen trescientos sesenta y cinco días y cuarto, y así, como el cuarto se convierte en un entero, en cuatro años se completa un día adicional, lo que se llama bissextil. Y ese año tiene trescientos sesenta y seis días.
Los años de la luna, en cambio, tienen trescientos cincuenta y cuatro días. Pues la luna mengua desde el momento de su origen o renovación hasta los catorce días y tres cuartos, y continúa menguando hasta el vigésimo noveno día y medio, cuando está completamente vacía de luz. Y luego, al conectarse de nuevo con el sol, se reproduce y renueva, en memoria de nuestra resurrección. Así, cada año, la luna cede once días al sol, y así, en tres años, surge el mes intercalar hebreo, y ese año llega a constar de trece meses, gracias a la adición de estos once días.
Es evidente que tanto el sol como la luna y las estrellas son compuestos y susceptibles de corrupción según las leyes de sus diversas naturalezas. Pero ignoramos su naturaleza . Algunos, de hecho, dicen que el fuego, cuando carece de materia, es invisible y, por lo tanto, que al extinguirse se desvanece por completo. Otros, por otro lado, afirman que al extinguirse se transforma en aire.
El círculo del zodíaco tiene un movimiento oblicuo y se divide en doce secciones llamadas zodias o signos: cada signo tiene tres divisiones de diez cada una, es decir, treinta divisiones, y cada división tiene sesenta subdivisiones minúsculas. El cielo, por lo tanto, tiene trescientos sesenta y cinco grados: el hemisferio sobre la tierra y el hemisferio bajo la tierra tienen ciento ochenta grados cada uno.
Las moradas de los planetas.
El Carnero y el Escorpión son la morada de Marte: el Toro y la Balanza, de Venus: los Géminis y la Virgo, de Mercurio: el Cáncer, de la Luna: el León, del Sol: el Arquero y el Pez, de Júpiter: Capricornio y Acuario, de Saturno.
Sus altitudes.
El Carnero tiene la altura del Sol: del Toro, de la Luna: del Cáncer, de Júpiter: de Virgo, de Marte: de Balanza, de Saturno: de Capricornio, de Mercurio: del Pez, de Venus.
Las fases de la luna.
Está en conjunción siempre que está en el mismo grado que el sol: nace cuando está a quince grados de distancia del sol: sale cuando tiene forma de creciente, y esto ocurre dos veces, en cuyo caso está a sesenta grados de distancia del sol: está medio llena dos veces, cuando está a noventa grados del sol: dos veces está gibosa, cuando está a ciento veinte grados del sol: es dos veces luna llena, dando plena luz, cuando está a ciento cincuenta grados del sol: es luna completa cuando está a ciento ochenta grados de distancia del sol. Decimos dos veces, porque estas fases ocurren tanto cuando la luna crece como cuando mengua. En dos días y medio la luna atraviesa cada signo.
Capítulo 8. Del aire y de los vientos.
El aire es el elemento más sutil, y es húmedo y cálido: más pesado, en verdad, que el fuego: pero más ligero que la tierra y el agua: es la causa de la respiración y la voz: es incoloro, es decir, no tiene color por naturaleza: es claro y transparente, porque es capaz de recibir luz: ministra a tres de nuestros sentidos, porque es con su ayuda que vemos, oímos y olemos: tiene el poder igualmente de recibir calor y frío, sequedad y humedad, y sus movimientos en el espacio son arriba, abajo, dentro, fuera, a la derecha y a la izquierda, y el movimiento cíclico.
No obtiene su luz de sí mismo, sino que es iluminado por el sol, la luna, las estrellas y el fuego. Y esto es precisamente lo que la Escritura quiere decir cuando dice: « Y las tinieblas cubrían el abismo» (Génesis 1:2 ); pues su objetivo es mostrar que el aire no obtiene su luz de sí mismo, sino que es una esencia completamente distinta de la luz.
Y el viento es un movimiento de aire: o el viento es una ráfaga de aire que cambia de nombre según cambia el lugar de donde proviene.
Su lugar está en el aire. Pues el lugar es la circunferencia de un cuerpo. Pero ¿qué rodea a los cuerpos sino aire? Además, existen diferentes lugares donde se origina el movimiento del aire, y de estos reciben sus nombres los vientos. Hay en total doce vientos. Se dice que el aire es simplemente fuego después de extinguirse, o el vapor del agua caliente. En cualquier caso, por su propia naturaleza, el aire es cálido, pero se enfría debido a la proximidad del agua y la tierra, de modo que las partes inferiores son frías y las superiores, cálidas.
Estos son los vientos: Cecias o Meses, que nace en la región donde sale el sol en verano. Subsolano, donde sale el sol en los equinoccios. Euro, donde sale en invierno. África, donde se pone en invierno.
Favonio, donde se pone en los equinoccios, y Coro, u Olimpia o Yapix, donde se pone en verano. Después vienen Auster y Aquilón, cuyos vientos se oponen. Entre Aquilón y Cecias viene Bóreas; y entre Euro y Auster, Fénix o Euronoto; entre Auster y África, Libonoto o Leuconoto; y, por último, entre Aquilón y Coro, Tracias o Cercio, como lo llaman los habitantes de esa región.
[Éstas son, pues, las razas que habitan en los confines del mundo: junto a Subsolanus están los Bactriani; junto a Euro, los Indios; junto a Fénix, el Mar Rojo y Etiopía ; junto a Libonoto, los Garamantes, que están más allá de Systis; junto a Africus, los Etíopes y los Mauros occidentales; junto a Favonius, las columnas de Hércules y los comienzos de Libia y Europa ; junto a Corus, Iberia, que ahora se llama España ; junto a Tracia, los galos y las naciones vecinas; junto a Aquilo, los escitas que están más allá de Tracia; junto a Boreas, Ponto , Maeotis y los sármatas; junto a Cæcias, el Mar Caspio y los Sacai.]
Capítulo 9. Acerca de las aguas.
El agua también es uno de los cuatro elementos, la más hermosa de las creaciones de Dios. Es húmeda y fría, pesada y con tendencia a descender, y fluye con gran prontitud. Esto es lo que la Sagrada Escritura tiene en mente cuando dice: Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas . Génesis 1:2 Porque el abismo no es otra cosa que una enorme cantidad de agua cuyo límite el hombre no puede comprender. En el principio, de hecho, el agua yacía sobre toda la superficie de la tierra. Y primero creó Dios el firmamento para separar el agua sobre el firmamento del agua debajo del firmamento. Porque en medio del mar de aguas se estableció el firmamento por decreto del Maestro. Y de él Dios ordenó que surgiera el firmamento, y surgió. Ahora bien, ¿por qué razón colocó Dios agua sobre el firmamento? Fue por el intenso calor abrasador del sol y el éter. Porque inmediatamente debajo del firmamento se extiende el éter, y el sol, la luna y las estrellas están en el firmamento, y si no se hubiera puesto agua encima, el firmamento habría sido consumido por el calor.
Luego, Dios ordenó que las aguas se reunieran en una sola masa ( Génesis 1:9) . Pero cuando la Escritura habla de una sola masa, evidentemente no significa que estuvieran reunidas en un solo lugar, pues inmediatamente dice: « Y a la reunión de las aguas Él llamó mares» (Génesis 1:10 ).
Sin embargo, las palabras significan que las aguas se separaron de la tierra en un cuerpo en grupos distintos. Así, las aguas se reunieron en sus conjuntos especiales y la tierra seca quedó a la vista.
Y de ahí surgieron los dos mares que rodean Egipto , pues se encuentra entre dos mares. Estos conjuntos contienen diversos mares, montañas, islas, promontorios y puertos, y rodean diversas bahías, playas y costas. Pues la palabra «playa» se usa cuando la naturaleza de la zona es arenosa, mientras que «costa» significa que es rocosa y profunda cerca de la costa, profundizándose repentinamente. De igual manera, surgió también el mar que se encuentra donde nace el sol, cuyo nombre es Mar de la India; también el mar del norte llamado Caspio. Los lagos también se formaron de la misma manera.
El océano, entonces, es como un río que rodea toda la tierra, y creo que es a propósito de él que la Sagrada Escritura dice: « Un río salía del Paraíso» . Génesis 2:10. El agua del océano es dulce y potable. Es la que provee a los mares de agua que, al permanecer largo tiempo en ellos e inmóvil, se vuelve amarga: pues el sol y las trombas marinas siempre extraen las partes más finas. Así se forman las nubes y se producen las lluvias, porque la filtración endulza el agua.
Este se divide en cuatro primeras divisiones, es decir, en cuatro ríos. El primero se llama Pheison, que es el Ganges de la India; el segundo se llama Geon, que es el Nilo que fluye desde Etiopía hasta Egipto ; el tercero se llama Tigris, y el cuarto se llama Éufrates.
Hay también muchos otros ríos caudalosos, algunos de los cuales desembocan en el mar y otros se agotan en la tierra. Así, toda la tierra está perforada y minada, y tiene, por así decirlo, ciertas vetas por las que brota en manantiales el agua que recibe del mar. El agua del manantial depende, por lo tanto, de la calidad de la tierra. Pues el agua del mar se filtra y se cuela a través de la tierra, volviéndose dulce. Pero si el lugar del que brota el manantial es amargo o salado, también lo es el agua que brota. Además, a menudo ocurre que el agua que ha estado reprimida se rompe con violencia , calentándose así. Y es por eso que envían aguas que son naturalmente cálidas.
Por decreto divino, se hacen huecos en la tierra, y en ellos se recogen las aguas. Y así se forman las montañas. Dios , entonces, ordenó a la primera agua que produjera aliento viviente, ya que sería por el agua y el Espíritu Santo que movía las aguas en el principio (Génesis 1:2 ), que el hombre sería renovado. Porque esto es lo que dijo el divino Basilio: Por lo tanto, produjo criaturas vivientes, pequeñas y grandes; ballenas y dragones, peces que nadan en las aguas y aves con plumas. Las aves forman un vínculo entre el agua, la tierra y el aire: pues tienen su origen en el agua, viven en la tierra y vuelan en el aire. El agua, entonces, es el elemento más hermoso y rico en utilidad, y purifica de toda inmundicia, y no solo de la inmundicia del cuerpo sino también de la del alma , si hubiera recibido la gracia del Espíritu.
Respecto a los mares .
El mar Egeo es recibido por el Helesponto, que termina en Abidos y Sesto; a continuación, el Propóntide, que termina en Calcedonia y Bizancio: aquí están los estrechos donde nace el Ponto . A continuación, el lago de Meotis. De nuevo, desde el principio de Europa y Libia es el mar Ibérico, que se extiende desde las columnas de Hércules hasta los Pirineos. Luego el mar de Liguria hasta las fronteras de Etruria. A continuación, el mar de Cerdeña, que está por encima de Cerdeña y desciende hacia Libia. Luego el mar de Etruria, que comienza en los límites extremos de Liguria y termina en Sicilia . Luego el mar de Libia. Luego los mares de Creta, Sicilia, Jónico y Adriático, este último vertido desde el mar de Sicilia, que se llama golfo de Corinto o mar de Alcionio. El mar Sarónico está rodeado por los mares Suniano y Escila. A continuación están el mar de Mirto y el mar de Icaria, donde también se encuentran las Cícladas. Después, los mares de los Cárpatos, Panfilia y Egipto ; y, posteriormente, sobre el mar de Icaria, se extiende el mar Egeo. También está la costa de Europa desde la desembocadura del río Tanais hasta las Columnas de Hércules, con 609.709 estadios; y la de Libia desde el Tigris hasta la desembocadura del Canobo, con 209.252 estadios; y, por último, la de Asia desde el Canobo hasta el Tanais, que, incluyendo el golfo, tiene 4.111 estadios. Así pues, la extensión total del litoral del mundo que habitamos, con los golfos, es de 1.309.072 estadios.
Capítulo 10. De la tierra y sus productos.
La tierra es uno de los cuatro elementos, seco, frío, pesado, inmóvil, traído a la existencia por Dios , de la nada en el primer día. Porque en el principio , dijo, Dios creó los cielos y la tierra Génesis 1:1 : pero el asiento y fundamento de la tierra ningún hombre ha sido capaz de declarar. Algunos, de hecho, sostienen que su asiento son las aguas: así el divino David dice, A Aquel que estableció la tierra sobre las aguas . Otros la colocan en el aire. De nuevo, algún otro dice, Aquel que cuelga la tierra sobre la nada . Job 26:7 Y, de nuevo, David, el cantor de Dios , dice, como si fuera el representante de Dios , Yo sostengo los pilares de ella , es decir, por pilares la fuerza que la sostiene. Además, la expresión, Él la ha fundado sobre los mares , muestra claramente que la tierra está por todas partes rodeada de agua. Pero ya sea que concedamos que esté establecido sobre sí mismo, o sobre el aire o sobre el agua, o sobre la nada, no debemos desviarnos del pensamiento reverente, sino que debemos admitir que todas las cosas son sostenidas y preservadas por el poder del Creador.
En el principio, pues, como dice la Sagrada Escritura (Génesis 1:2) , estaba oculta bajo las aguas, sin labrar, es decir, sin embellecer. Pero por mandato de Dios, aparecieron lugares para contener las aguas, y entonces surgieron las montañas , y por mandato divino la tierra recibió su propio adorno, y fue cubierta con toda clase de hierbas y plantas, y a estas, por decreto divino, se les concedió el poder de crecer y nutrirse, y de producir semillas para generar a su semejanza. Además, por mandato del Creador, produjo también toda clase de seres vivos, reptiles, bestias salvajes y ganado.
Todos, en efecto, son para el uso oportuno del hombre; pero algunos son para alimento, como ciervos, ovejas, ciervos y similares; otros para servicio, como camellos, bueyes, caballos, asnos y similares; y otros para disfrute, como los monos, y entre las aves, arrendajos y loros, entre otros. Además, entre las plantas y hierbas, algunas dan fruto, otras son comestibles, otras fragantes y floridas, dadas para nuestro disfrute, por ejemplo, la rosa y otras similares, y otras para la curación de enfermedades. Pues no hay un solo animal o planta en el que el Creador no haya implantado alguna forma de energía capaz de ser utilizada para satisfacer las necesidades del hombre. Pues Aquel que conocía todas las cosas antes de que existieran, vio que en el futuro el hombre avanzaría con la fuerza de su propia voluntad y estaría sujeto a la corrupción; por lo tanto, creó todas las cosas para su uso oportuno, tanto las del firmamento, como las de la tierra y las de las aguas.
De hecho, antes de la transgresión todas las cosas estaban bajo su poder. Porque Dios lo puso como gobernante sobre todas las cosas en la tierra y en las aguas. Incluso la serpiente estaba acostumbrada al hombre , y se acercaba a él con más facilidad que a otras criaturas vivientes, y mantenía relaciones con él con movimientos deliciosos. Y por lo tanto fue a través de ella que el diablo , el príncipe del mal , hizo su sugerencia más perversa a nuestros primeros padres . Génesis 3:1 Además, la tierra por sí misma solía dar frutos, para el beneficio de los animales que eran obedientes al hombre , y no había lluvia ni tempestad en la tierra.
Pero después de la transgresión, cuando fue comparado con el ganado sin inteligencia y se volvió como ellos, después de haber ideado que en él el deseo irracional debería tener dominio sobre la mente racional y se había vuelto desobediente al mandato del Maestro, la creación sujeta se levantó contra él a quien el Creador había designado para ser gobernante: y fue designado para él que labrara con sudor la tierra de la que había sido tomado.
Pero incluso ahora las fieras no dejan de ser útiles, pues, por el terror que infunden , llevan al hombre al conocimiento de su Creador y lo incitan a invocar su nombre. Y, además, ante la transgresión, la espina brotó de la tierra, conforme a la declaración expresa del Señor, y se unió a los placeres de la rosa, para que nos recordara la transgresión por la cual la tierra fue condenada a producir espinas y aguijones.
Que esto es así lo hace digno de creencia el hecho de que su resistencia está asegurada por la palabra del Señor, que dice: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra (Génesis 1:22 ).
Además, algunos sostienen que la Tierra tiene forma esférica, otros que es cónica. En cualquier caso, es mucho más pequeña que el cielo, y está suspendida casi como un punto en su centro. Y pasará y será transformada. Pero bienaventurado el hombre que hereda la tierra prometida a los mansos ( Mateo 5:5 ).
Pues la tierra que será posesión de los santos es inmortal . ¿Quién, entonces, puede maravillarse con justicia ante la sabiduría ilimitada e incomprensible del Creador? ¿O quién puede agradecer suficientemente al Dador de tantas bendiciones?
[Hay también provincias o prefecturas de la tierra que reconocemos: Europa abarca treinta y cuatro, y el enorme continente de Asia tiene cuarenta y ocho de estas provincias, y doce cañones, como se las llama.]
Capítulo 11. Del Paraíso.
Ahora bien, cuando Dios estaba a punto de crear al hombre a partir de la creación visible e invisible a su propia imagen y semejanza para reinar como rey y gobernante sobre toda la tierra y todo lo que contiene, primero hizo para él, por así decirlo, un reino en el que debería vivir una vida de felicidad y prosperidad. Y este es el paraíso divino, plantado en Edén por las manos de Dios , un verdadero almacén de alegría y regocijo de corazón (porque Edén significa lujo). Su sitio es más alto en el Este que toda la tierra: es templado y el aire que lo rodea es el más raro y puro: las plantas perennes son su orgullo , abundan las dulces fragancias, está inundado de luz, y en frescura y belleza sensuales trasciende la imaginación: en verdad, el lugar es divino, un hogar apropiado para él que fue creado a la imagen de Dios: ninguna criatura carente de razón hizo su morada allí, excepto el hombre, obra de las propias manos de Dios.
En medio de él, Dios plantó el árbol de la vida y el árbol del conocimiento . Génesis 2:9. El árbol del conocimiento era para la prueba, la comprobación y el ejercicio de la obediencia y la desobediencia del hombre ; por eso se le llamó árbol del conocimiento del bien y del mal , o bien porque a quienes lo comían se les daba el poder de conocer su propia naturaleza. Esto es bueno para los maduros, pero malo para los inmaduros y aquellos con apetitos demasiado fuertes, siendo como alimento sólido para bebés tiernos que aún necesitan leche. Porque nuestro Creador, Dios , no quiso que estuviéramos agobiados por preocupaciones ni preocupados por muchas cosas, ni que nos preocupáramos por nuestra propia vida ni nos preocupáramos por ella. Pero este fue finalmente el destino de Adán : pues probó y supo que estaba desnudo, y se ciñó con un cinto, pues tomó hojas de higuera y se las ciñó. Pero antes de que probaran el fruto, ambos estaban desnudos, Adán y Eva , y no se avergonzaron . Génesis 2:25 Porque Dios quiso que estuviéramos así libres de pasión, y esta es de hecho la marca de una mente absolutamente vacía de pasión.
Sí, Él quiso además que estuviéramos libres de cuidado y que tuviéramos una sola obra que realizar, cantar como los ángeles , sin cesar ni interrupción, las alabanzas del Creador, y deleitarnos en la contemplación de Él y depositar toda nuestra preocupación en Él. Esto es lo que el profeta David nos proclamó cuando dijo, Echa tu carga sobre el Señor, y Él te sustentará . Y, de nuevo, en los Evangelios , Cristo enseñó a sus discípulos diciendo, No os preocupéis por vuestra vida qué comeréis, ni por vuestro cuerpo qué vestiréis . Mateo 6:25 Y además, Buscad primeramente el Reino de Dios y Su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas . Y a Marta le dijo: Marta, Marta, afanada y turbada estás con muchas cosas; pero una cosa es necesaria; y María ha escogido la buena parte, la cual no le será quitada. Lucas 10:41-42 , es decir, claramente, sentarse a sus pies y escuchar sus palabras.
El árbol de la vida, por otro lado, poseía la energía que da origen a la vida, o sea, solo para ser consumido por quienes merecen vivir y no están sujetos a la muerte. Algunos, de hecho, han descrito el Paraíso como el reino de los sentidos, y otros, como el reino de la mente. Pero me parece que, así como el hombre es una criatura en la que se funden los sentidos y la mente, de igual manera, el santísimo templo del hombre combina las propiedades de los sentidos y la mente , y tiene esta doble expresión: pues, como dijimos, la vida corporal transcurre en la región más divina y hermosa, mientras que la del alma transcurre en un lugar mucho más sublime y de belleza incomparable, donde Dios habita, y donde envuelve al hombre como con una vestidura gloriosa , lo reviste de su gracia , y lo deleita y lo sustenta como a un ángel con el más dulce de todos los frutos: la contemplación de sí mismo. En verdad, ha sido acertadamente llamado el árbol de la vida. Pues como la vida no se ve truncada por la muerte, la dulzura de la participación divina se imparte a quienes la comparten.
Y esto es, en verdad , lo que Dios quiso decir con cada árbol, al decir: « De cada árbol del Paraíso puedes comer libremente» . Génesis 2:16 Pues «cada» es simplemente Él mismo, en Quien y por Quien se sustenta el universo . Pero el árbol del conocimiento del bien y del mal era para distinguir entre las muchas divisiones de la contemplación , y esto es precisamente el conocimiento de la propia naturaleza, lo cual, de hecho, es algo bueno para aquellos que son maduros y avanzados en la contemplación divina (siendo en sí mismo una proclamación de la magnificencia de Dios), y no tienen miedo de caer, porque a través del tiempo han llegado a tener el hábito de tal contemplación , pero es algo malo para aquellos todavía jóvenes y con apetitos más fuertes, quienes por razón de su inseguro control sobre la mejor parte, y porque todavía no están firmemente establecidos en el asiento del único bien, son propensos a ser arrancados y arrastrados lejos de esto al cuidado de su propio cuerpo.
Así pues, en mi opinión, el Paraíso divino es doble, y los Padres inspirados por Dios transmitieron un mensaje verdadero , ya sea que enseñaran esta o aquella doctrina. De hecho, es posible entender por cada árbol el conocimiento del poder divino derivado de las cosas creadas . En palabras del divino Apóstol, Porque las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que están hechas . Romanos 1:20 Pero de todos estos pensamientos y especulaciones el más sublime es el que trata con nosotros mismos, es decir, con nuestra propia composición. Como dice el divino David, El conocimiento de Ti de mí , es decir, de mi constitución, se convirtió en una maravilla.
Pero por las razones que ya hemos mencionado, tal conocimiento era peligroso para Adán , quien había sido creado tan recientemente.
El árbol de la vida también puede ser entendido como ese pensamiento más divino que tiene su origen en el mundo de los sentidos, y el ascenso a través de él a la causa originaria y constructiva de todo. Y este fue el nombre que Él dio a cada árbol, implicando plenitud e indivisibilidad, y transmitiendo solo participación en lo que es bueno . Pero por el árbol del conocimiento del bien y del mal , debemos entender ese alimento sensible y placentero que, aunque dulce parezca, en realidad lleva a quien participa de él a la comunión con el mal . Porque Dios dice, De cada árbol del Paraíso puedes comer libremente . Génesis 2:16 Es, me parece, como si Dios dijera, A través de todas Mis creaciones ascenderás a Mí tu creador, y de todos los frutos podrás arrancar uno, es decir, a Mí mismo que soy la verdadera vida: deja que todo te dé el fruto de la vida, y deja que la participación en Mí sea el soporte de tu propio ser. Porque de esta manera serás inmortal . Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás . Pues el alimento sensato sirve, por naturaleza, para reponer aquello que gradualmente se consume, se seca y perece; y quien participa del alimento sensato no puede permanecer incorruptible.
Capítulo 12. Del hombre.
De esta manera, pues, Dios creó la esencia mental , es decir, los ángeles y todos los órdenes celestiales. Pues estos tienen claramente una naturaleza mental e incorpórea: incorpórea quiero decir en comparación con la densidad de la materia. Pues solo la Deidad en realidad es inmaterial e incorpórea. Pero además creó del mismo modo la esencia sensible , es decir, el cielo, la tierra y la región intermedia; y así creó tanto el tipo de ser que es de su propia naturaleza (pues la naturaleza que tiene que ver con la razón está relacionada con Dios y es aprehensible solo por la mente), como el tipo que, en cuanto que claramente cae bajo el dominio de los sentidos, está separado de Él por el mayor intervalo. Y también era conveniente que hubiera una mezcla de ambos tipos de ser, como muestra de una sabiduría aún mayor y de la opulencia del gasto divino respecto a las naturalezas, como lo expresa Gregorio, el expositor del ser y los caminos de Dios, y para ser una especie de vínculo entre las naturalezas visible e invisible. Y con la palabra "adecuado" me refiero simplemente a que era una evidencia de la voluntad del Creador, pues esa voluntad es la ley y la ordenanza más adecuadas, y nadie le dirá a su Hacedor: "¿ Por qué me has formado así?". Pues el alfarero puede, a su voluntad, hacer vasijas de diversos modelos con su barro (Romanos 9:21) , como prueba de su propia sabiduría.
Siendo así, Él crea con sus propias manos al hombre, de naturaleza visible e invisible, a su imagen y semejanza: por un lado, formó el cuerpo del hombre de tierra, y por otro, le otorgó su alma racional y pensante mediante su propia inspiración, y esto es lo que entendemos por « a su imagen».
Pues la frase «a su imagen» se refiere claramente a la parte de su naturaleza que consiste en mente y libre albedrío , mientras que «a su semejanza» significa semejanza en virtud, en la medida en que sea posible.
Además, el cuerpo y el alma se formaron al mismo tiempo, no primero uno y luego la otra, como supone tan insensatamente Orígenes .
Dios entonces hizo al hombre sin maldad , recto, virtuoso , libre de dolor y de cuidado, glorificado con toda virtud , adornado con todo lo que es bueno , como una especie de segundo microcosmos dentro del gran mundo, otro ángel capaz de adoración, compuesto, que contempla la creación visible e iniciado en los misterios del reino del pensamiento, rey sobre las cosas de la tierra, pero sujeto a un rey superior, de la tierra y del cielo, temporal y eterno , perteneciente al reino de la vista y al reino del pensamiento, a medio camino entre la grandeza y la bajeza, espíritu y carne: porque él es espíritu por gracia , pero carne por orgullo arrogante : espíritu para que pueda permanecer y glorificar a su Benefactor, y carne para que pueda sufrir, y el sufrimiento puede ser amonestado y disciplinado cuando se enorgullece de su grandeza: aquí, es decir, en la vida presente, su vida está ordenada como la de un animal, pero en otra parte, es decir, en la era venidera, es cambiado y, para completar el misterio , se deifica simplemente inclinándose. hacia Dios ; deificarse, en el sentido de participar en la gloria divina y no en el de transformarse en el ser divino.
Pero Dios lo hizo por naturaleza sin pecado y lo dotó de libre albedrío .
Por sin pecado, no me refiero a que el pecado no pudiera tener cabida en él (pues eso solo ocurre con la Deidad), sino a que el pecado es el resultado del libre albedrío del que goza, más que una parte integral de su naturaleza; es decir, tiene el poder de continuar y avanzar en el camino del bien, cooperando con la gracia divina , y también de apartarse del bien y caer en la maldad , pues Dios se lo ha concedido al otorgarle libre albedrío. Pues no hay virtud en lo que es resultado de la mera fuerza.
El alma , en consecuencia, es una esencia viviente , simple, incorpórea, invisible en su naturaleza a los ojos corporales, inmortal , racional e inteligente, sin forma, que se vale de un cuerpo organizado y es la fuente de sus poderes de vida, crecimiento, sensación y generación; la mente es solo su parte más pura y en modo alguno ajena a ella (pues, como el ojo al cuerpo, así es la mente al alma ); además, goza de libertad, voluntad y energía, y es mutable, es decir, está sujeta a cambios, porque ha sido creada. Todas estas cualidades, según la naturaleza , las ha recibido de la gracia del Creador, de la cual ha recibido tanto su ser como este tipo particular de naturaleza.
Marg. Las diferentes aplicaciones de lo incorpóreo. Entendemos dos tipos de lo incorpóreo, invisible y sin forma: uno lo es en esencia , el otro por don gratuito; y, asimismo, uno lo es por naturaleza, y el otro solo en comparación con la densidad de la materia. Dios, pues, es incorpóreo por naturaleza, pero se dice que los ángeles , los demonios y las almas lo son por don gratuito y en comparación con la densidad de la materia.
Además, el cuerpo es aquello que tiene tres dimensiones, es decir, tiene longitud, anchura y profundidad, o grosor.
Y todo cuerpo está compuesto de los cuatro elementos; los cuerpos de los seres vivos, además, están compuestos de los cuatro humores.
Ahora bien, hay que saber que hay cuatro elementos: la tierra, que es seca y fría; el agua, que es fría y húmeda; el aire, que es húmedo y cálido; y el fuego, que es cálido y seco. De igual manera, hay también cuatro humores, análogos a los cuatro elementos: la bilis negra, que guarda analogía con la tierra, pues es seca y fría; la flema, análoga al agua, pues es fría y húmeda; la sangre, análoga al aire, pues es húmeda y cálida; y la bilis amarilla, análoga al fuego, pues es cálida y seca. Ahora bien, las frutas se componen de los elementos, y los humores se componen de las frutas, y los cuerpos de los seres vivos constan de los humores y se disuelven en ellos. Pues todo lo que es compuesto se disuelve en sus elementos.
Marg. Que el hombre tiene comunidad por igual con las cosas inanimadas y con las criaturas animadas, ya sean carentes de la facultad de razón o posean la misma.
Cabe destacar que el hombre tiene comunión con los seres inanimados, participa en la vida de las criaturas irracionales y comparte los procesos mentales de quienes poseen razón. Pues el vínculo que une al hombre con los seres inanimados es el cuerpo y su composición de los cuatro elementos; y el vínculo entre el hombre y las plantas consiste, además de estos elementos, en sus poderes de nutrición, crecimiento y siembra, es decir, generación; y finalmente, más allá de estos vínculos, el hombre está conectado con los animales irracionales por el apetito, es decir, la ira y el deseo, y los sentidos y el movimiento impulsivo.
Existen entonces cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Además, el movimiento impulsivo consiste en el cambio de un lugar a otro, en los movimientos del cuerpo en su conjunto, en la emisión de la voz y la inhalación.
Pues tenemos el poder de realizar o abstenernos de realizar estas acciones.
Finalmente, la razón del hombre lo une a las naturalezas incorpóreas e inteligentes, pues aplica su razón, mente y juicio a todo, y persigue las virtudes , y se afana en la piedad , que es la cumbre de las virtudes . Y así, el hombre es un microcosmos.
Además, debe saberse que la división, el flujo y el cambio son propios del cuerpo. Por cambio, me refiero al cambio de cualidad, es decir, al calor y al frío, etc.; por flujo, me refiero al cambio en la forma de agotamiento, pues las cosas secas, las húmedas y el espíritu sufren agotamiento y requieren saciedad; de modo que el hambre y la sed son afecciones naturales. Además, la división es la separación de los humores, unos de otros, y la división en forma y materia.
Pero la piedad y el pensamiento son propiedades peculiares del alma . Y las virtudes son comunes al alma y al cuerpo, aunque se refieren al alma como si esta se sirviera del cuerpo.
Debe entenderse que la parte racional rige naturalmente sobre lo que carece de razón. Pues las facultades del alma se dividen en las que tienen razón y las que carecen de ella. A su vez, dentro de lo que carece de razón hay dos divisiones: la que no escucha la razón, es decir, la desobedece, y la que la escucha y obedece. Lo que no escucha ni obedece la razón es la facultad vital o pulsante, la facultad espermática o generativa, y la facultad vegetativa o nutritiva; a estas pertenecen también las facultades de crecimiento y formación corporal. Pues estas no están bajo el dominio de la razón, sino bajo el de la naturaleza.
Lo que escucha y obedece a la razón, por otro lado, se divide en ira y deseo. Y la parte irracional del alma se denomina comúnmente patética y apetitiva. Además, debe entenderse que el movimiento impulsivo también pertenece a la parte que obedece a la razón.
La parte que no atiende a la razón incluye las facultades nutritiva, generativa y pulsante; y el nombre vegetativo se aplica a las facultades de aumento, nutrición y generación, y el nombre vital a la facultad de pulsación.
De la facultad de nutrición, entonces, hay cuatro fuerzas: una fuerza atractiva que atrae el alimento; una fuerza retentiva por la cual el alimento es retenido y no se permite que sea excretado inmediatamente; una fuerza alternativa por la cual el alimento se disuelve en los humores; y una fuerza excretora, por la cual el exceso de alimento es excretado en la bebida y arrojado afuera.
Cabe señalar que las fuerzas inherentes a un ser vivo son en parte psíquicas, en parte vegetativas y en parte vitales. Las fuerzas psíquicas se relacionan con la libre voluntad, es decir, el movimiento y la sensación impulsivos. El movimiento impulsivo incluye el cambio de lugar y el movimiento del cuerpo en su conjunto, así como la fonación y la respiración. Pues está en nuestro poder realizar o abstenernos de realizar estos actos. Sin embargo, las fuerzas vegetativas y vitales quedan completamente fuera del ámbito de la voluntad. Las fuerzas vegetativas, además, incluyen las facultades de nutrición, crecimiento y generación, y la fuerza vital es la facultad de pulsación. Pues estas continúan energizándose, lo queramos o no.
Finalmente, debemos observar que, de las cosas reales, algunas son buenas y otras malas. Un bien anticipado constituye deseo, mientras que un bien realizado constituye placer. De igual manera, un mal anticipado genera miedo , y un mal realizado genera dolor. Y cuando hablamos de bien en este contexto, debemos entender que nos referimos tanto al bien real como al aparente; y, de igual modo, nos referimos al mal real y al aparente .
Capítulo 13. De los placeres.
Hay placeres del alma y placeres del cuerpo. Los placeres del alma son aquellos que son posesión exclusiva del alma , como los placeres del aprendizaje y la contemplación . Los placeres del cuerpo, en cambio, son aquellos que se disfrutan en comunión entre el alma y el cuerpo, y por eso se llaman placeres corporales; tales son los placeres de la comida, las relaciones sexuales y similares. Pero no se pudo encontrar ninguna clase de placeres que perteneciera únicamente al cuerpo.
Además, algunos placeres son verdaderos , otros falsos. Los placeres exclusivamente intelectuales consisten en el conocimiento y la contemplación , mientras que los placeres corporales dependen de la sensación. Además, entre los placeres corporales, algunos son naturales y necesarios, sin los cuales la vida es imposible, por ejemplo, los placeres de la comida, que repone los desechos, y los placeres de la vestimenta necesaria. Otros son naturales pero no necesarios, como los placeres de las relaciones sexuales naturales y legítimas. Pues aunque su función es asegurar la permanencia de la raza en su conjunto, aún es posible vivir una vida virgen al margen de ellos. Otros, en cambio, no son ni naturales ni necesarios, como la embriaguez , la lujuria y el exceso de comida. Pues estos no contribuyen ni al mantenimiento de nuestras propias vidas ni a la sucesión de la raza, sino que, por el contrario, son incluso un obstáculo. Así pues, quien quiera vivir una vida aceptable a Dios, debe seguir aquellos placeres que son naturales y necesarios, y debe dar un lugar secundario a aquellos que son naturales pero no necesarios, y disfrutarlos sólo en el momento, la manera y la medida adecuados, mientras que debe renunciar por completo a los demás.
Se deben considerar placeres morales aquellos que no están ligados al dolor, ni producen causa de arrepentimiento, ni producen ningún otro daño, y se mantienen dentro de los límites de la moderación, y no nos alejan de las ocupaciones serias, ni nos hacen esclavos.
Capítulo 14. Del dolor.
Hay cuatro variedades de dolor: angustia, pena, envidia y lástima. La angustia es un dolor sin palabras; la pena es un dolor pesado como una carga; la envidia es el dolor por la buena fortuna ajena; la lástima es el dolor por la mala fortuna ajena.
Capítulo 15. Del temor.
El miedo se divide en seis variedades: retraimiento, vergüenza, desgracia, consternación, pánico y ansiedad. El retraimiento es el miedo a un acto que está a punto de ocurrir. La vergüenza es el miedo que surge de la anticipación de la culpa: y esta es la forma más elevada de este afecto. La desgracia es el miedo que surge de un acto vil ya realizado, e incluso para esta forma hay alguna esperanza de salvación . La consternación es el miedo que se origina en algún producto enorme de la imaginación. El pánico es el miedo causado por algún producto inusual de la imaginación. La ansiedad es el miedo al fracaso, es decir, a la desgracia: pues cuando tememos que nuestros esfuerzos no tengan éxito, sufrimos ansiedad.
Capítulo 16. De la ira.
La ira es la ebullición de la sangre del corazón producida por la exhalación biliosa o turbidez. De ahí que las palabras χολή y χόλος se usen en el sentido de ira . La ira a veces es ansia de venganza. Pues cuando nos hacen daño o creemos que nos hacen daño, nos angustiamos, y surge esta mezcla de deseo e ira .
Hay tres formas de ira : la rabia, que los griegos también llaman χολή o χόλος , μῆνις y κότος . Cuando la ira surge y comienza a despertarse, se llama furia o χολή o χόλος . La ira, a su vez, implica que la bilis perdura, es decir, que el recuerdo del agravio persiste: y de hecho, la palabra griega para ella, μῆνις, se deriva de μένειν , y significa lo que perdura y se transfiere a la memoria. El rencor, por otro lado, implica estar atento al momento adecuado para la venganza, y la palabra griega para él es κότος de κεῖσθαι .
La ira, además, es el satélite de la razón, la vindicadora del deseo. Pues cuando anhelamos algo y alguien se opone a nuestro deseo, nos enojamos con esa persona, como si nos hubieran hecho daño; y la razón evidentemente considera que hay motivos justos para el desagrado por lo sucedido, en el caso de quienes, como nosotros, tienen, por naturaleza, que defender su propia posición.
Capítulo 17. De la imaginación.
La imaginación es una facultad de la parte irracional del alma . Es a través de los órganos de los sentidos que se pone en acción, y se habla de sensación. Y además, lo que se imagina y se percibe es lo que entra dentro del alcance de la facultad de la imaginación y la sensación. Por ejemplo, el sentido de la vista es la facultad visual en sí misma, pero el objeto de la vista es lo que entra dentro del alcance del sentido de la vista, como una piedra o cualquier otro objeto similar. Además, una imaginación es una afección de la parte irracional del alma que es ocasionada por algún objeto que actúa sobre la sensación. Pero una apariencia es una afección vacía de la parte irracional del alma , no ocasionada por ningún objeto que actúe sobre la sensación. Además, el órgano de la imaginación es el ventrículo anterior del cerebro.
Capítulo 18. De la sensación.
La sensación es la facultad del alma mediante la cual se pueden aprehender o discernir los objetos materiales. Los sentidos son los órganos o miembros a través de los cuales se transmiten las sensaciones. Los objetos de los sentidos son las cosas que entran en el ámbito de la sensación. Y, por último, el sujeto de los sentidos es el animal vivo que posee la facultad de sentir. Ahora bien, hay cinco sentidos, y también cinco órganos de los sentidos.
El primer sentido es la vista: los órganos sensoriales de la vista son los nervios del cerebro y los ojos. La vista es principalmente percepción del color, pero junto con el color, discrimina el cuerpo que lo tiene, su tamaño, forma, ubicación, el espacio intermedio y la cantidad; también si está en movimiento o en reposo, rugoso o liso, uniforme o desigual, afilado o romo, y finalmente si su composición es acuosa o terrosa, es decir, húmeda o seca.
El segundo sentido es el oído, mediante el cual se perciben voces y sonidos. Y los distingue como agudos o profundos, suaves o fuertes. Sus órganos son los nervios blandos del cerebro y la estructura de los oídos. Además, el hombre y el mono son los únicos animales que no mueven las orejas.
El tercer sentido es el olfato, originado por las fosas nasales que transmiten los vapores al cerebro, y está delimitado por los extremos del ventrículo anterior del cerebro. Es la facultad mediante la cual se perciben y aprehenden los vapores. Ahora bien, la distinción más genérica entre los vapores radica en si tienen un olor agradable o desagradable , o si forman una clase intermedia sin olor agradable ni desagradable . Un buen olor se produce mediante la digestión completa de los humores en el cuerpo. Cuando la digestión es solo moderada, se forma la clase intermedia, y cuando la digestión es muy imperfecta o completamente deficiente, se produce un olor desagradable .
El cuarto sentido es el gusto: es la facultad mediante la cual se perciben los humores, y sus órganos sensoriales son la lengua, y más especialmente los labios, y el paladar (que los griegos llaman οὐρανίσκος ), y en estos se encuentran nervios que provienen del cerebro y se extienden, y transmiten a la parte dominante del alma la percepción o sensación que han experimentado. Las llamadas cualidades gustativas de los humores son estas: dulzor, pungencia, amargor, astringencia, acerbidad, acidez, salinidad, untuosidad, pegajosidad; pues el gusto es capaz de discriminar todas estas. Pero el agua no tiene ninguna de estas cualidades y, por lo tanto, carece de sabor. Además, la astringencia es solo una forma más intensa y exagerada de acerbidad.
El quinto sentido es el tacto, común a todos los seres vivos. Sus órganos son nervios que provienen del cerebro y se ramifican por todo el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo en su conjunto, incluyendo incluso los demás órganos sensoriales, posee el sentido del tacto. Dentro de su alcance se encuentran el calor y el frío, la suavidad y la dureza, la viscosidad y la fragilidad, la pesadez y la ligereza: pues solo mediante el tacto se distinguen estas cualidades. Por otro lado, la rugosidad y la suavidad, la sequedad y la humedad, el grosor y la delgadez, arriba y abajo, el lugar y el tamaño, siempre que puedan abarcarse en una sola aplicación del sentido del tacto, son comunes al tacto y a la vista, así como la densidad y la rareza, es decir, la porosidad, y la redondez si es pequeña, y algunas otras formas. De igual manera, con la ayuda de la memoria y el pensamiento, es posible percibir la proximidad de un cuerpo, y de igual modo la percepción de números hasta dos o tres, y figuras pequeñas y fáciles de calcular. Pero es mediante la vista, más que mediante el tacto, como se perciben estas cosas.
Cabe destacar que el Creador diseñó todos los demás órganos de los sentidos en pares, de modo que si uno se destruía, el otro pudiera ocupar su lugar. Pues hay dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales y dos lenguas, que en algunos animales, como las serpientes, están separados, pero en otros, como el hombre, están unidos.
Sin embargo, el tacto se extiende por todo el cuerpo, con excepción de huesos, nervios, uñas, cuernos, pelos, ligamentos y otras estructuras similares.
Además, cabe observar que la vista solo es posible en líneas rectas, mientras que el olfato y el oído no se limitan a ellas, sino que actúan en todas direcciones. El tacto y el gusto, por su parte, no actúan en líneas rectas ni en todas direcciones, sino solo cuando cada uno se acerca a los objetos sensibles que le son propios.
Capítulo 19. Del pensamiento.
La facultad del pensamiento se ocupa de los juicios y los asentimientos, del impulso a la acción y de las reticencias, y de las evasiones de la acción; y más especialmente de los pensamientos relacionados con lo pensable, las virtudes y las diferentes ramas del saber, las teorías de las artes y los asuntos de consejo y elección. Además, es esta facultad la que nos profetiza el futuro en sueños, y esto es lo que los pitagóricos, adoptando la perspectiva hebrea, consideran la única forma verdadera de profecía . El órgano del pensamiento es, pues, el ventrículo medio del cerebro y el espíritu vital que este contiene.
Capítulo 20. De la memoria.
La facultad de la memoria es la causa y el depósito del recuerdo y la evocación. Pues la memoria es una fantasía que se deja tras la manifestación de alguna sensación o pensamiento en la acción; o la preservación de una sensación o pensamiento. Pues el alma comprende los objetos de los sentidos a través de los órganos de los sentidos, es decir, percibe, y de ahí surge una noción; y de igual modo, comprende los objetos del pensamiento a través de la mente , y de ahí surge un pensamiento. Es entonces la preservación de los tipos de estas nociones y pensamientos lo que se denomina memoria.
Además, cabe destacar que la aprehensión de los asuntos del pensamiento depende del aprendizaje, o proceso natural del pensamiento, y no de la sensación. Pues, aunque los objetos de los sentidos se retienen en la memoria por sí mismos, solo recordamos los objetos del pensamiento tal como los hemos aprendido, y no tenemos memoria de su esencia .
Recuerdo es el nombre que se da a la recuperación de la memoria perdida por olvido. Pues el olvido es simplemente pérdida de memoria. La imaginación, tras captar objetos materiales a través de los sentidos, los transmite a la razón (pues ambos son lo mismo), y esta, tras recibirlos y juzgarlos, los transmite a la memoria.
El órgano de la memoria es el ventrículo posterior del cerebro, al que los griegos llaman παρεγκεφαλίς , y el espíritu vital que contiene.
Capítulo 21. De la concepción y de la articulación.
La parte racional del alma se divide en concepción y articulación. La concepción es una actividad del alma que se origina en la razón, pero no se traduce en la expresión. Por consiguiente, a menudo, incluso en silencio, recitamos mentalmente un discurso completo y mantenemos conversaciones en sueños. Y es esta facultad la que nos convierte en seres racionales. Quienes son mudos de nacimiento o han perdido la voz por alguna enfermedad o lesión también son seres racionales. Pero la articulación, ya sea por voz o en los diferentes dialectos, requiere energía: es decir, la palabra se articula con la lengua y la boca, y por eso se llama articulación. Es, de hecho, la mensajera del pensamiento, y por eso se nos llama seres hablantes.
Capítulo 22. De la pasión y la energía.
Pasión es una palabra con varios significados. Se usa con respecto al cuerpo y se refiere a enfermedades y heridas, y también se usa con respecto al alma y significa deseo e ira . Pero, en términos generales, la pasión es una afección animal a la que siguen el placer y el dolor. Pues el dolor sucede a la pasión, pero no es lo mismo que la pasión. Pues la pasión es una afección de cosas sin sentido, pero no así el dolor. El dolor, entonces, no es pasión, sino la sensación de la pasión: y debe ser considerable, es decir, debe ser lo suficientemente grande como para ser sensible.
De nuevo, la definición de las pasiones del alma es esta: la pasión es una actividad sensible de la facultad apetitiva, que depende de la presentación a la mente de algo bueno o malo. O en otras palabras, la pasión es una actividad irracional del alma , que resulta de la noción de algo bueno o malo. Porque la noción de algo bueno resulta en deseo, y la noción de algo malo resulta en ira . Pero la pasión considerada como una clase, es decir, la pasión en general, se define como un movimiento en una cosa causado por otra. La energía, por otro lado, es un movimiento drástico, y por drástico se entiende aquello que se mueve por sí mismo. Así, la ira es la energía manifestada por la parte del alma donde reside la ira , mientras que la pasión involucra las dos divisiones del alma , y además todo el cuerpo cuando es impulsado forzosamente a la acción por la ira . Porque ha habido un movimiento causado en una cosa causado por otra, y esto se llama pasión.
Pero en otro sentido, la energía se denomina pasión.
Pues la energía es un movimiento en armonía con la naturaleza, mientras que la pasión es un movimiento en desacuerdo con ella. Según esta perspectiva, la energía puede denominarse pasión cuando no actúa en armonía con la naturaleza, ya sea que su movimiento se deba a sí misma o a otra cosa. Así, en relación con el corazón, su pulsación natural es energía, mientras que su palpitación, que es un movimiento excesivo y antinatural, es pasión y no energía.
Pero no toda actividad de la parte pasional del alma se llama pasión, sino solo las más violentas, capaces de causar sensación: pues los movimientos menores e imperceptibles no son ciertamente pasiones . Para constituir la pasión se requiere un grado considerable de fuerza, y por ello añadimos a la definición de pasión que es una actividad sensible. Pues las actividades menores escapan a la percepción de los sentidos y no causan pasión.
Observe también que nuestra alma posee dos facultades: la del conocimiento y la de la vida.
Las facultades del conocimiento son la mente , el pensamiento, la noción, la presentación y la sensación; y las facultades vitales o apetitivas son la voluntad y la elección. Ahora bien, para aclarar lo dicho, consideremos estas cosas con más detenimiento y, en primer lugar, consideremos las facultades del conocimiento .
La presentación y la sensación ya se han analizado suficientemente. Es la sensación la que provoca en el alma una pasión llamada presentación, y de esta surge la noción. Posteriormente, el pensamiento, al sopesar la verdad o falsedad de la noción, determina qué es verdadero : esto explica la palabra griega para pensamiento, διάνοια , que deriva de διανοεῖν , que significa pensar y discernir. Sin embargo, aquello que se juzga (1 Corintios 1:10) y se determina como verdadero , se denomina mente.
O dicho de otro modo: la actividad primaria de la mente , observa, es la inteligencia, pero la inteligencia aplicada a cualquier objeto se llama pensamiento, y cuando este persiste y deja en la mente una impresión del objeto del pensamiento, se llama reflexión, y cuando la reflexión se detiene en el mismo objeto y se pone a prueba, examinando de cerca la relación del pensamiento con el alma , recibe el nombre de prudencia . Además, la prudencia , cuando extiende su área forma la capacidad de razonamiento, y se llama concepción, y esta se define como la actividad más completa del alma , que surge en esa parte donde reside la razón y está desprovista de expresión externa: y de ella procede la palabra pronunciada por la lengua. Y ahora que hemos tratado las facultades del conocimiento , pasemos a las facultades vitales o apetitivas.
Debe entenderse que la naturaleza infunde en el alma la facultad de desear lo que está en armonía con su naturaleza y de mantener en estrecha unión todo lo que pertenece esencialmente a ella: esta facultad se llama voluntad o θέλησις . Pues la esencia , tanto de la existencia como de la vida, anhela la actividad, tanto de la mente como de los sentidos, y en esta simplemente anhela realizar su propio ser natural y perfecto. Y así también se da esta definición de esta voluntad natural: la voluntad es un apetito, tanto racional como vital, que depende únicamente de lo que es natural. De modo que la voluntad no es otra cosa que el apetito natural, vital y racional de todas las cosas que constituyen la naturaleza, es decir, simplemente la facultad simple. Pues el apetito de las criaturas sin razón, al ser irracional, no se llama voluntad.
Además, el βούλησις o deseo es una especie de voluntad natural, es decir, un apetito natural y racional por algo concreto. Pues existe en el alma humana la facultad del deseo racional. Cuando, pues, este deseo racional se dirige naturalmente a un objeto concreto, se denomina deseo. Pues el deseo es el anhelo racional por algo concreto.
Deseo, sin embargo, se usa tanto en relación con lo que está a nuestro alcance como con lo que está fuera de nuestro alcance, es decir, tanto con respecto a lo posible como a lo imposible. Pues a menudo deseamos complacer la lujuria , ser moderados, dormir y cosas similares, y estas cosas están a nuestro alcance y son posibles.
Pero también deseamos ser reyes, y esto no está a nuestro alcance, o quizás deseamos no morir nunca, y esto es imposible.
El deseo, entonces, se refiere únicamente al fin, y no a los medios por los cuales se alcanza. El fin es el objeto de nuestro deseo, por ejemplo, ser rey o gozar de buena salud; pero los medios por los cuales se alcanza el fin, es decir, la manera en que deberíamos gozar de buena salud o alcanzar el rango de rey, son los objetos de la deliberación. Luego, después del deseo, siguen la indagación y la especulación ( ζήτησις y σκέψις ), y después de estas, si el objetivo está dentro de nuestro poder, viene el consejo o la deliberación ( βουλή o βούλευσις ): el consejo es un apetito por investigar líneas de acción que están dentro de nuestro propio poder. Porque uno delibera si debe o no proseguir con algún asunto, y luego decide cuál es mejor, y esto se llama juicio ( κρίσις ). Después, uno se dispone y forma un gusto por aquello en favor de lo cual la deliberación dio juicio, y esto se llama inclinación ( γνώμη ). Porque si uno forma un juicio y no está dispuesto ni forma un gusto por el objeto de ese juicio, no se llama inclinación. Luego, de nuevo, después de que uno se ha dispuesto así, entra en juego la elección o selección ( προαίρεσις y ἐπιλογή ). Porque la elección consiste en elegir y seleccionar una de dos posibilidades con preferencia a la otra. Entonces uno se ve impulsado a la acción, y esto se llama impulso ( ὁρμή ); y después se pone en uso, y esto se llama uso ( χρῆσις ). La última etapa después de haber disfrutado del uso es el cese del deseo.
En el caso, sin embargo, de las criaturas sin razón, tan pronto como se despierta el apetito por algo, inmediatamente surge el impulso a la acción. Pues el apetito de las criaturas sin razón es irracional, y están regidas por su apetito natural. Por lo tanto, ni los nombres de voluntad ni de deseo son aplicables al apetito de las criaturas sin razón. Pues la voluntad es deseo racional, libre y natural, y en el caso del hombre , dotado de razón como está, el apetito natural es regido en lugar de regir.
Pues sus acciones son libres y dependen de la razón, ya que las facultades del conocimiento y la vida están ligadas entre sí en el hombre. Es libre en el deseo, libre en el anhelo, libre en el examen y la investigación, libre en la deliberación, libre en el juicio, libre en la inclinación, libre en la elección, libre en el impulso y libre en la acción cuando esto es conforme a la naturaleza.
Pero en el caso de Dios, cabe recordar que hablamos de deseo, pero no es correcto hablar de elección. Pues Dios no delibera, pues eso es señal de ignorancia , y nadie delibera sobre lo que sabe . Pero si el consejo es señal de ignorancia , seguramente la elección también lo es. Dios , pues, al tener conocimiento absoluto de todo, no delibera.
Tampoco en el caso del alma del Señor hablamos de consejo o elección, ya que no tuvo parte en la ignorancia . Pues, aunque su naturaleza desconocía el futuro, sin embargo, debido a su unidad en subsistencia con Dios el Verbo , tenía conocimiento de todas las cosas, y eso no por gracia , sino, como hemos dicho, porque era uno en subsistencia.
Pues Él mismo era Dios y Hombre , y por lo tanto no poseía la voluntad que actúa por opinión o disposición. Si bien poseía la voluntad natural y simple que se observa por igual en todas las personalidades humanas , su alma santa no tenía opinión (o disposición), es decir, ninguna inclinación opuesta a su voluntad divina, ni nada contrario a ella. Pues la opinión (o disposición) difiere como difieren las personas , excepto en el caso de la santa , simple, no compuesta e indivisible Deidad. Allí, de hecho, dado que las subsistencias no están divididas ni separadas en modo alguno, tampoco lo está el objeto de la voluntad. Y allí, al existir una sola naturaleza, también existe una sola voluntad natural. Y, además, al ser las subsistencias inseparables, las tres subsistencias tienen también un único objeto de voluntad y una única actividad. En el caso de los hombres , sin embargo, al ser una su naturaleza, su voluntad natural también lo es; pero, dado que sus subsistencias están separadas y divididas entre sí, iguales en lugar, tiempo, disposición a las cosas y en muchos otros aspectos, por esta razón sus actos de voluntad y sus opiniones son diferentes. Pero en el caso de nuestro Señor Jesucristo , al poseer naturalezas diferentes, sus voluntades naturales, es decir, sus facultades volitivas que le pertenecen como Dios y como Hombre, también son diferentes. Pero como la subsistencia es una, y quien ejerce la voluntad es uno, el objeto de la voluntad, es decir, la voluntad gnómica, también es uno, pues su voluntad humana evidentemente sigue a su voluntad divina y desea lo que esta le ha encomendado.
Obsérvese además que la voluntad ( θέλησις ) y el deseo ( βούλησις ) son dos cosas diferentes: también el objeto de la voluntad ( τὸ θελητόν ), la capacidad para la voluntad ( θελητικόν ) y el sujeto que ejercita la voluntad ( ὁ θέλων ) son todos diferentes. Pues la voluntad es simplemente la facultad de querer, mientras que el deseo es la voluntad dirigida a algún objeto definido.
De nuevo, el objeto de la voluntad es la materia subyacente a la voluntad, es decir, aquello que queremos: por ejemplo, cuando se despierta el apetito por la comida. Sin embargo, el apetito puro y simple es una voluntad racional. La capacidad para la voluntad, además, significa aquello que posee la facultad volitiva, por ejemplo, el hombre. Además, el sujeto que ejercita la voluntad es la persona misma que hace uso de ella.
Es bueno notarlo que la palabra τὸ θελήμα a veces denota la voluntad, es decir, la facultad volitiva, y en este sentido hablamos de voluntad natural; y a veces denota el objeto de la voluntad, y hablamos de voluntad ( θέλημα γνωμικόν ) dependiendo de la inclinación.
Capítulo 23. De la energía.
Todas las facultades que ya hemos analizado, tanto las del conocimiento como las de la vida, tanto las naturales como las artificiales, se llaman, cabe señalar, energías. Pues la energía es la fuerza y la actividad natural de cada esencia ; o, de nuevo, la energía natural es la actividad innata en cada esencia . Por lo tanto, es evidente que las cosas que tienen la misma esencia también tienen la misma energía, y las cosas que tienen diferente naturaleza también tienen energías diferentes. Pues ninguna esencia puede estar desprovista de energía natural.
La energía natural es, a su vez, la fuerza en cada esencia mediante la cual se manifiesta su naturaleza. Y, además, la energía natural es la fuerza primordial y eternamente móvil del alma inteligente : es decir, la palabra eternamente móvil del alma , que siempre brota naturalmente de ella. Y, aún más, la energía natural es la fuerza y la actividad de cada esencia , de la que solo carece lo que no es.
Pero las acciones también se llaman energías: por ejemplo, hablar, comer, beber, etc. Las afecciones naturales también se llaman a menudo energías, por ejemplo, el hambre, la sed, etc. Y, además, el resultado de la fuerza también se suele llamar energía.
Se habla de las cosas de dos maneras: potencial y real. Pues decimos que el niño de pecho es un erudito potencial, pues está tan capacitado que, si se le enseña, se convertirá en erudito. Además, hablamos de un erudito potencial y uno real, lo que significa que el segundo es versado en letras, mientras que el primero tiene la capacidad de interpretarlas, pero no la pone en práctica. De nuevo, cuando hablamos de un erudito real, nos referimos a que pone en práctica su capacidad, es decir, que realmente interpreta los escritos.
Por tanto, debe observarse que en el segundo sentido la potencialidad y la actualidad van juntas, pues el erudito en un caso es potencial y en el otro actual.
La energía primordial y única verdadera de la naturaleza es la vida voluntaria , racional e independiente que constituye nuestra humanidad. No entiendo cómo quienes le roban esto al Señor pueden decir que se hizo hombre.
La energía es la actividad drástica de la naturaleza: y por drástica se entiende aquello que se mueve por sí mismo.
Capítulo 24. De lo voluntario y lo involuntario.
Lo voluntario implica una acción concreta, y la llamada involuntariedad también implica una acción concreta. Además, muchos atribuyen la verdadera involuntariedad no solo al sufrimiento, sino incluso a la acción. Debemos, entonces, entender la acción como energía racional. Las acciones son seguidas de elogio o censura, y algunas de ellas van acompañadas de placer y otras de dolor; algunas deben ser deseadas por el actor, otras deben ser evitadas; además, de las que son deseables, algunas lo son siempre, otras solo en algún momento particular. Y lo mismo ocurre con las que deben ser evitadas. Además, algunas acciones suscitan compasión y son perdonables, otras son odiosas y merecen castigo. La voluntariedad, entonces, es seguramente seguida de elogio o censura, y hace que la acción sea placentera y deseable para el actor, ya sea permanentemente o en el momento de su realización. La involuntariedad, por otra parte, trae consigo una merecida compasión o perdón, y hace que el acto sea doloroso e indeseable para el autor y lo hace abandonarlo en un estado de incompletitud aun cuando se ejerza sobre él una fuerza.
Además, lo involuntario depende en parte de la fuerza y en parte de la ignorancia . Depende de la fuerza cuando el principio creativo de la causa es externo, es decir, cuando uno es forzado por otro sin ser persuadido en absoluto, o cuando uno no contribuye al acto por su propio impulso, o no coopera en absoluto, o hace por cuenta propia lo que se exige por la fuerza. Así, podemos dar esta definición: Un acto involuntario es aquel en el que el principio es externo, y donde uno no contribuye en absoluto por su propio impulso a aquello a lo que se le obliga. Y por principio nos referimos a la causa creativa . Todo acto involuntario depende, por otro lado, de la ignorancia , cuando uno no es la causa de la ignorancia en sí mismo, sino que los eventos simplemente suceden. Porque, si uno comete un asesinato estando borracho, es un acto de ignorancia , pero sin embargo no involuntario: porque uno mismo fue responsable de la causa de la ignorancia , es decir, la embriaguez .
Pero si mientras se dispara en el campo de tiro habitual uno mata a su padre que pasa por allí, esto se calificaría de acto ignorante e involuntario.
Así como lo involuntario se compone de dos partes, una dependiente de la fuerza y la otra de la ignorancia , lo voluntario es lo opuesto de ambas. Pues lo voluntario no es resultado ni de la fuerza ni de la ignorancia . Un acto voluntario , entonces, es aquel cuyo inicio o causa se origina en un actor, quien conoce cada circunstancia individual a través de la cual y en la cual la acción tiene lugar. Por individual se entiende lo que los retóricos llaman elementos circunstanciales: por ejemplo, el actor, la víctima, la acción (quizás un asesinato ), el instrumento, el lugar, el tiempo, la manera, la razón de la acción.
Observe que hay ciertas cosas que ocupan un lugar intermedio entre lo voluntario y lo involuntario. Aunque sean desagradables y dolorosas, las aceptamos como una vía de escape a un problema aún mayor; por ejemplo, para evitar un naufragio, arrojamos la carga por la borda.
Obsérvese también que los niños y las criaturas irracionales realizan acciones voluntarias , pero estas no implican el ejercicio de la elección. Además, todas nuestras acciones realizadas con ira y sin deliberación previa son acciones voluntarias , pero no implican en absoluto libre elección. Asimismo, si un amigo aparece de repente en escena, o si uno encuentra inesperadamente un tesoro, en lo que a nosotros respecta es completamente voluntario , pero no hay cuestión de elección en el asunto. Pues todas estas cosas son voluntarias , porque deseamos placer de ellas, pero de ninguna manera implican elección, porque no son el resultado de la deliberación. Y la deliberación debe preceder sin duda a la elección, como hemos dicho antes.
Capítulo 25. De lo que está en nuestro poder, es decir, del libre albedrío.
La primera pregunta que implica la consideración del libre albedrío , es decir, de lo que está en nuestro poder, es si algo está en nuestro poder: pues muchos lo niegan. La segunda es: ¿qué cosas están en nuestro poder y sobre qué tenemos autoridad? La tercera es: ¿cuál es la razón por la que Dios , que nos creó, nos dotó de libre albedrío ? Así pues, abordaremos la primera pregunta y, en primer lugar, demostraremos que, de aquellas cosas que incluso nuestros oponentes admiten, algunas están en nuestro poder. Y procedamos así.
De todas las cosas que suceden, se dice que la causa es Dios , la necesidad, el destino , la naturaleza, el azar o el accidente. Pero la función de Dios tiene que ver con la esencia y la providencia : la necesidad trata del movimiento de las cosas que siempre siguen el mismo curso; el destino, con el logro necesario de las cosas que produce (pues el destino mismo implica necesidad); la naturaleza, con el nacimiento, el crecimiento, la destrucción, las plantas y los animales; el azar, con lo que es raro e inesperado. Porque el azar se define como el encuentro y la concurrencia de dos causas, originadas en la elección, pero que producen algo distinto de lo que es natural: por ejemplo, si un hombre encuentra un tesoro mientras cava una zanja: porque el hombre que escondió el tesoro no lo hizo para que el otro lo encontrara, ni el buscador cavó con el propósito de encontrar el tesoro: sino que el primero lo escondió para poder llevárselo cuando quisiera, y el objetivo del otro era cavar la zanja: mientras que sucedió algo bastante diferente de lo que ambos tenían en mente. El accidente, a su vez, se ocupa de los sucesos casuales que ocurren entre seres inertes o irracionales, al margen de la naturaleza y el arte. Esta es, pues, su doctrina. ¿Bajo cuál de estas categorías, entonces, debemos incluir lo que sucede por la acción del hombre, si es que el hombre no es la causa y el principio de la acción?
Pues no sería correcto atribuir a Dios acciones que a veces son viles e injustas ; ni podemos atribuirlas a la necesidad, pues no son tales que se mantengan siempre iguales; ni al destino , pues el destino no implica solo posibilidad, sino necesidad; ni a la naturaleza, pues el dominio de la naturaleza son los animales y las plantas; ni al azar, pues las acciones de los hombres no son raras ni inesperadas; ni al accidente, pues este último se usa en referencia a los sucesos casuales que ocurren en el mundo de los seres inertes e irracionales. Nos queda, pues, este hecho: el hombre que actúa y crea es él mismo el autor de sus propias obras y es una criatura dotada de libre albedrío .
Además, si el hombre no es autor de ninguna acción, la facultad de deliberar es completamente superflua: pues ¿de qué serviría la deliberación si el hombre no es dueño de ninguna de sus acciones? Pues toda deliberación tiene como fin la acción. Pero demostrar que el más bello y preciado de los dones del hombre es completamente superfluo sería el colmo del absurdo. Si, pues, el hombre delibera, lo hace con vistas a la acción. Pues toda deliberación tiene como fin y a causa de la acción.
Capítulo 26. De los acontecimientos.
De los acontecimientos, algunos están en nuestras manos, otros no. Están, pues, en nuestras manos aquellos que somos libres de hacer o no a nuestra voluntad , es decir, todas las acciones realizadas voluntariamente (pues no se llaman voluntarias aquellas acciones cuya realización no está en nuestras manos), y en una palabra, todas las que son seguidas de crítica o alabanza y dependen de un motivo y una ley. Estrictamente, todos los actos mentales y deliberativos están en nuestras manos. Ahora bien, la deliberación se ocupa de posibilidades iguales: y una «posibilidad igual» es una acción que está en nuestro poder y su opuesto, y nuestra mente elige las alternativas, y este es el origen de la acción. Las acciones, por lo tanto, que están en nuestras manos son estas posibilidades iguales: por ejemplo, conmovernos o no, apresurarnos o no, desear cosas innecesarias o no, mentir o no mentir, dar o no dar, regocijarnos o no regocijarnos según convenga a la ocasión, y todas aquellas acciones que impliquen virtud o vicio en su ejecución, pues somos libres de hacerlas o no a nuestro antojo. Entre las posibilidades iguales también se incluyen las artes, pues tenemos el poder de cultivarlas o no, según nos plazca.
Tenga en cuenta, sin embargo, que si bien la elección de lo que debe hacerse está siempre en nuestro poder, la acción misma a menudo se ve impedida por alguna dispensación de la Providencia divina .
Capítulo 27. De la razón de nuestra dotación de libre albedrío.
Sostenemos, por tanto, que el libre albedrío surge al mismo tiempo que la razón, y que el cambio y la alteración son congénitos a todo lo producido. Pues todo lo producido también está sujeto a cambio. Pues aquellas cosas cuya producción tiene su origen en el cambio deben estar sujetas a cambio. Y el cambio consiste en surgir de la nada y transformar un sustrato de materia en algo diferente. Las cosas inanimadas, pues, y las cosas sin razón experimentan los cambios corporales antes mencionados, mientras que los cambios de las cosas dotadas de razón dependen de la elección. Pues la razón consta de una parte especulativa y otra práctica. La parte especulativa es la contemplación de la naturaleza de las cosas, y la práctica consiste en la deliberación y define la verdadera razón de lo que se debe hacer. La parte especulativa se llama mente o sabiduría, y la parte práctica, razón o prudencia . Todo aquel que delibera, pues, lo hace creyendo que la elección de lo que debe hacer está en sus manos, para que pueda elegir lo que le parezca mejor como resultado de su deliberación y, una vez elegido, actuar en consecuencia. Y si esto es así, el libre albedrío debe estar necesariamente muy relacionado con la razón. Pues o el hombre es un ser irracional, o, si es racional, es dueño de sus actos y está dotado de libre albedrío . Por lo tanto, las criaturas sin razón tampoco gozan de libre albedrío : pues la naturaleza las guía más que ellas a la naturaleza, y así no se oponen al apetito natural, sino que tan pronto como su apetito anhela algo, se lanzan de cabeza tras él. Pero el hombre, al ser racional, guía a la naturaleza más que la naturaleza a él, y así, cuando desea algo, tiene el poder de reprimir su apetito o de complacerlo a su antojo. Por lo tanto, las criaturas carentes de razón no son objeto de alabanza ni de censura, mientras que el hombre es objeto tanto de alabanza como de censura.
Nótese también que los ángeles , al ser racionales, están dotados de libre albedrío y, en la medida en que son creados, están sujetos a cambios. Esto, de hecho, queda claro en el caso del diablo , quien, aunque hecho bueno por el Creador, se convirtió por su propia voluntad en el inventor del mal , y en los poderes que se rebelaron contra él, es decir, los demonios , y en las demás tropas de ángeles que permanecieron en la bondad.
Capítulo 28. De lo que no está en nuestras manos.
De las cosas que no están en nuestras manos, algunas tienen su origen o causa en las que sí están en nuestro poder, es decir, las recompensas de nuestras acciones tanto en el presente como en el futuro, pero todas las demás dependen de la voluntad divina. Pues el origen de todas las cosas proviene de Dios , pero su destrucción ha sido introducida por nuestra maldad para nuestro castigo o beneficio. Pues Dios no creó la muerte, ni se deleita en la destrucción de los seres vivos. Sabiduría 1:13 Pero la muerte es más bien obra del hombre , es decir, su origen está en la transgresión de Adán, al igual que todos los demás castigos. Pero todo lo demás debe atribuirse a Dios . Porque nuestro nacimiento debe atribuirse a su poder creador; y nuestra continuidad a su poder conservador; y nuestro gobierno y seguridad a su poder providencial ; y el disfrute eterno de los bienes por parte de quienes preservan las leyes de la naturaleza en las que estamos formados debe atribuirse a su bondad. Pero ya que algunos niegan la existencia de la Providencia, dediquemos algunas palabras a su análisis.
Capítulo 29. De la Providencia.
La Providencia, entonces, es el cuidado que Dios tiene sobre las cosas existentes. Y nuevamente:
La Providencia es la voluntad de Dios mediante la cual todas las cosas existentes reciben su fruto apropiado. Pero si la Providencia es la voluntad de Dios , según el razonamiento correcto , todas las cosas que surgen por la Providencia deben ser necesariamente a la vez las más justas y las más excelentes, e insuperables. Porque la misma persona debe ser necesariamente creadora y proveedora de lo existente: pues no es adecuado ni apropiado que el creador de lo existente y el proveedor sean personas separadas . Porque en ese caso, ambos serían ciertamente deficientes, uno en crear, el otro en proveer. Dios, por lo tanto, es a la vez Creador y Proveedor, y su poder creativo, preservador y proveedor es simplemente su buena voluntad. Porque todo lo que el Señor quiso, lo hizo en el cielo y en la tierra , y nadie se resistió a su voluntad . Romanos 9:19 Él quiso que todas las cosas fueran y fueron. Él quiere que el universo sea formado y es formado, y todo lo que Él quiere sucede.
Que Él provee, y que provee excelentemente, se percibe fácilmente así. Solo Dios es bueno y sabio por naturaleza. Por lo tanto, siendo bueno , provee; pues quien no provee no es bueno. Pues incluso los hombres y las criaturas, sin razón, proveen para su propia descendencia según su naturaleza, y quien no provee es censurado. Además, siendo sabio, cuida con sumo cuidado todo lo existente.
Por lo tanto, cuando prestamos atención a estas cosas, deberíamos maravillarnos ante todas las obras de la Providencia, alabarlas todas y aceptarlas sin cuestionarlas, aunque a muchos les parezcan injustas , porque la Providencia de Dios escapa a nuestro entendimiento, mientras que nuestros razonamientos, acciones y el futuro solo se revelan a Él. Y por todas me refiero a aquellas que no están en nuestras manos, pues las que están en nuestro poder están fuera del ámbito de la Providencia y dentro del de nuestro libre albedrío.
Ahora bien, las obras de la Providencia son en parte conforme a la buena voluntad (de Dios) y en parte conforme al permiso. Las obras de buena voluntad incluyen todas aquellas que son innegablemente buenas, mientras que las obras de permiso son....... Porque la Providencia a menudo permite que el hombre justo se enfrente a la desgracia para que pueda revelar a los demás la virtud que se esconde en él, como fue el caso de Job. Job 1:11 En otras ocasiones permite que se haga algo extraño para que se pueda lograr algo grande y maravilloso a través del acto aparentemente extraño, como cuando la salvación de los hombres se produjo a través de la Cruz.
De otra manera, permite que el hombre piadoso sufra duras pruebas para que no se aparte de una conciencia recta ni caiga en el orgullo a causa del poder y la gracia que le fueron concedidos, como fue el caso de Pablo 2 Corintios 2:7 .
Un hombre es abandonado por una temporada con vistas a la restauración de otro, para que otros, cuando vean su estado, puedan aprender una lección, como en el caso de Lázaro y el hombre rico. Lucas 16:19 Porque pertenece a nuestra naturaleza abatirnos cuando vemos personas en apuros. Otro es abandonado por la Providencia para que otro pueda ser glorificado , y no por su propio pecado ni por el de sus padres , así como el hombre que era ciego de nacimiento ministró para la gloria del Hijo del Hombre . Juan 9:1 De nuevo, a otro se le permite sufrir para despertar la emulación en los pechos de los demás, para que otros, magnificando la gloria del sufriente, puedan acoger resueltamente el sufrimiento con la esperanza de la gloria futura y el deseo de bendiciones futuras, como en el caso de los mártires . A otro se le permite caer a veces en algún acto de bajeza para que de ese modo se pueda corregir otra falta peor, como por ejemplo cuando Dios permite que un hombre que se enorgullece de su virtud y rectitud caiga en la fornicación para que a través de esta caída pueda ser llevado a la percepción de su propia debilidad y ser humillado y acercarse y hacer confesión al Señor .
Además, debe observarse que la elección de lo que se debe hacer está en nuestras propias manos: pero el resultado final depende, en el primer caso cuando nuestras acciones son buenas, de la cooperación de Dios , quien en su justicia brinda ayuda de acuerdo con su presciencia a quienes eligen el bien con una conciencia recta , y, en el otro caso cuando nuestras acciones son malas , de la deserción de Dios , quien nuevamente en su justicia se mantiene al margen de acuerdo con su presciencia.
Ahora bien, hay dos formas de abandono: el abandono en materia de guía y formación, y el abandono completo e irremediable.
El primero tiene como objetivo la restauración, la seguridad y la gloria del que sufre, o despertar sentimientos de emulación e imitación en otros, o la gloria de Dios; pero el segundo ocurre cuando el hombre, después de que Dios ha hecho todo lo posible por salvarlo, permanece ciego e incurable, o mejor dicho, incurable, según su propio propósito, y entonces es entregado a la destrucción total, como Judas. Mateo 26:24 Que Dios nos tenga misericordia y nos libre de tal abandono.
Observe además que los caminos de la providencia de Dios son muchos y no pueden explicarse con palabras ni concebirse con la mente.
Y recuerda que todos los asaltos de la oscura y malvada fortuna contribuyen a la salvación de quienes los reciben con agradecimiento, y son seguramente embajadores de ayuda.
También hay que tener presente que el deseo original de Dios fue que todos se salvaran y vinieran a su Reino. 1 Timoteo 2:4 Porque no nos creó para castigo, sino para participar de su bondad, por ser Dios bueno. Pero por ser Dios justo , su voluntad es que los pecadores sufran castigo.
El primero, entonces, se llama voluntad y placer antecedente de Dios, y surge de Él mismo, mientras que el segundo se llama voluntad y permiso consecuente de Dios, y tiene su origen en nosotros. Y este último es doble: una parte trata sobre asuntos de guía y entrenamiento, y tiene en mente nuestra salvación , y la otra es desesperanzada y conduce a nuestro castigo absoluto, como dijimos antes. Y esto es así con las acciones que no están en nuestras manos.
Pero de las acciones que están en nuestras manos, las buenas dependen de su buena voluntad y agrado previos, mientras que las malas no dependen ni de su voluntad previa ni de su voluntad consecuente, sino que son una concesión al libre albedrío . Pues lo que es resultado de la compulsión no tiene razón ni virtud . Dios provee para toda la creación y la convierte en instrumento de su ayuda y entrenamiento, a menudo incluso a los mismos demonios , como por ejemplo en los casos de Job y los cerdos.
Capítulo 30. De la presciencia y la predestinación.
Debemos entender que, si bien Dios conoce todas las cosas de antemano, no las predetermina todas. Pues conoce de antemano lo que está en nuestro poder, pero no lo predetermina. Pues no es su voluntad que haya maldad ni elige imponer la virtud . De modo que la predeterminación es obra del mandato divino basado en la presciencia . Pero, por otro lado, Dios predetermina lo que está fuera de nuestro poder de acuerdo con su presciencia. Pues Dios, en su presciencia, ya ha prejuzgado todas las cosas de acuerdo con su bondad y justicia .
Tengan en cuenta , también, que la virtud es un don de Dios implantado en nuestra naturaleza, y que Él mismo es la fuente y causa de todo bien, y sin su cooperación y ayuda no podemos querer ni hacer nada bueno. Pero está en nuestro poder permanecer en la virtud y seguir a Dios , quien nos llama a los caminos de la virtud , o desviarnos de los caminos de la virtud , lo cual es morar en la maldad y seguir al diablo que nos llama pero no puede obligarnos. Porque la maldad no es otra cosa que la retirada de la bondad, así como la oscuridad no es otra cosa que la retirada de la luz. Mientras permanecemos en el estado natural, permanecemos en la virtud , pero cuando nos desviamos del estado natural, es decir, de la virtud , llegamos a un estado antinatural y moramos en la maldad .
El arrepentimiento es el regreso del estado antinatural al natural, del diablo a Dios , a través de la disciplina y el esfuerzo.
El Creador, entonces, creó al hombre varón, dándole participación en su gracia divina y poniéndolo así en comunión consigo mismo. Así, a la manera de un profeta , dio nombres a los seres vivos, con autoridad como si se los hubieran dado para ser sus esclavos. Pues, dotado de razón, mente y libre albedrío a imagen de Dios , el Creador común y Señor de todo le confió el dominio sobre las cosas terrenales.
Pero como Dios, en su presciencia, sabía que el hombre transgrediría y quedaría expuesto a la destrucción, creó de él una mujer para que le sirviera de ayuda, como él mismo; una ayuda, de hecho, para la conservación de la raza tras la transgresión, de generación en generación. Pues la formación más temprana se llama «hacer», no «generar». Pues «hacer» es la formación original obra de Dios, mientras que «generar» es la sucesión mutua, necesaria por la sentencia de muerte que se nos impuso a causa de la transgresión.
A este hombre lo colocó en el Paraíso, un hogar a la vez espiritual y sensible. Pues vivía en el cuerpo terrenal, en el reino de los sentidos, mientras que en el espíritu moraba entre los ángeles , cultivando pensamientos divinos y siendo sustentado por ellos: viviendo en la más pura sencillez, una vida libre de artificios, y siendo conducido a través de sus creaciones hasta el único Creador, en cuya contemplación hallaba gozo y alegría .
Cuando dotó a su naturaleza de libre albedrío , le impuso la ley de no probar el árbol del conocimiento . Sobre este árbol, hemos dicho todo lo necesario en el capítulo sobre el Paraíso, al menos hasta donde estaba en nuestras manos. Y con este mandato prometió que, si preservaba la dignidad del alma , dando la victoria a la razón, reconociendo a su Creador y observando su mandato, compartiría la bienaventuranza eterna y viviría eternamente , demostrando ser más poderoso que la muerte. Pero si, en verdad, sometiera el alma al cuerpo y prefiriera los placeres del cuerpo, comparándose, ignorando su verdadera dignidad, con las bestias insensatas, sacudiéndose el yugo de su Creador e ignorando su mandato divino, estaría sujeto a la muerte y la corrupción, y se vería obligado a trabajar durante una vida miserable. Pues de nada le servía al hombre obtener la incorrupción sin haber sido probado, para no caer en la soberbia y bajo el juicio del diablo .
Pues mediante su incorrupción, el diablo , al caer por su propia libre elección, quedó firmemente arraigado en la maldad , de modo que no había lugar para el arrepentimiento ni esperanza de cambio; así como, además, los ángeles , al elegir libremente la virtud, quedaron, por la gracia, inamoviblemente arraigados en la bondad.
Era necesario, por tanto, que el hombre fuera primero puesto a prueba (pues el hombre sin probar no valdría nada), y, perfeccionado por la prueba mediante la observancia del mandamiento, recibiría así la incorrupción como premio a su virtud . Pues siendo intermedio entre Dios y la materia, estaba destinado, si cumplía el mandamiento, a ser liberado de su relación natural con las cosas existentes y a ser uno con el estado de Dios, y a establecerse inamoviblemente en la bondad. Pero, si transgredía e inclinaba más bien a lo material, y separaba su mente del Autor de su ser, es decir, Dios , su destino sería la corrupción, y quedaría sujeto a la pasión en lugar de apasionado, y mortal en lugar de inmortal , y dependiente de la conexión y la generación inestable. Y en su deseo de vida, se aferraba a los placeres como si fueran necesarios para mantenerla, y aborrecía sin temor a quienes intentaban privarlo de ellos, transfiriendo su deseo de Dios a la materia, y su ira del verdadero enemigo de su salvación a sus propios hermanos.
La envidia del diablo fue entonces la razón de la caída del hombre . Pues ese mismo demonio , tan lleno de envidia y con tal odio al bien, no nos permitió disfrutar de los placeres del cielo, cuando él mismo estaba retenido abajo debido a su arrogancia, y por eso el falso tienta al hombre miserable con la esperanza de la Divinidad, y llevándolo a una altura de arrogancia tan grande como él mismo, lo arroja a un pozo de destrucción igual de profundo.
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